Дві тисячі років тому відбулося нове одкровення, яке породило нову релігію – відгалуження від старозавітної традиції – християнство. Біблія християн складається з двох частин: Старий заповіт, тобто Танах, який визнається і юдаїстами, і християнами однаково; і Новий заповіт, який є одкровенням, яке продовжує те, що було у старозавітній традиції. Все, що говориться в старозавітній традиції, в Танасі, визнається в християнстві, але розуміється в контексті нового одкровення.
Що у старозавітній традиції сприймалося як самоочевидне?
По перше. Світ створений Богом.
По-друге. Бог абсолютно трансцендентний, тобто потойбічний стосовно світу.
По-третє. Світ існує за причетністю до Бога. З одного боку, світ створений з нічого, з другого він існує тому, що Бог подарував йому існування. Існування йде від Бога, а не від світу. Це абсолютний монотеїзм.
По-четверте. У цьому світі є особлива місія у людини. Вона є вершиною творіння і пов'язує весь світ із Богом. Однак людина не змогла виконати свою місію до кінця через гріхопадіння. Вона порушила заповідь, свою угоду з Богом, і тим самим добровільно протиставила себе Богові. Це сталося, коли Адам і Єва з'їли плід дерева пізнання добра і зла всупереч заповіді. Суть у тому, що людина могла не порушувати цієї заповіді, але усвідомлено вільно прийняла рішення порушити її. До цього її спонукала гординя. Людина була спокушена гординею.
Біблійний міф описує це як спокусу. Диявол прийняв образ змія, пообіцяв людині, що вона буде як Бог, якщо спробує плід дерева пізнання. Єва зірвала цей плід, потім дала його Адамові. Після цього вони усвідомили себе у новому стані, засоромились своєї наготи, Бог це побачив і вигнав їх із раю. Так оповідає сам міф. Сенс міфу в тому, що людина поєднує в собі весь світ і поєднує його з Богом – у цьому її особлива місія. Коли людина протиставила себе Богові, то розірвала цей зв'язок. Цей розрив означав втрату повноти буття, тобто. втрату вічного життя. Процес життєдіяльності вже не підтримується згори, він рухається за власною інерцією, і коли інерція згасає, людина вмирає. Так виникає смерть.
У п'ятих. Сенс смерті. Ми вважаємо, що смерть є результатом природного біологічного стану. Біологічна природа веде до смерті, це закономірно. Але що ми називаємо біологічною природою? Це та складова людини, яка не залежить від її свідомості, її волі й підкоряється власним біологічним законам.
Оскільки Бог творить людину, дає їй буття, життя, то й надалі підтримує це життя. Тому людина могла бути безсмертною, бо її життя підтримувалося Богом. Після гріхопадіння все стало навпаки: життя перестало підтримуватись вищою силою та тече за власною інерцією. Але коли сила інерції вичерпується, людина вмирає. Тому саме після гріхопадіння виникає смерть.
У шостому. Історичність та поняття гріха. Вигнання з раю стало початком нашого історичного земного життя. То була насправді трагедія – ми вмираємо, ми хворіємо, старіємо, наше тіло тлінне. Але постраждало не лише наше тіло, а й наша душа. Вона стала схильна до пристрастей. Стався надлом волі й людина стала за інерцією спрямована до гріха. Річ навіть не в тому, що ми спеціально грішимо, хоча так теж часто буває. Ми грішимо за інерцією так, що навіть цього не помічаємо. Коли ми разом збираємося, то починаємо робити таке, що призводить до гріха, до руйнування цілісності нашого життя. І це ми спостерігаємо у повсякденності. Наприклад, окремо може бути ніхто з нас не хоче, щоб корупція була у державі, але вона є. Ніхто не хоче репресій, голоду чи диктатури, але вони виникають. Кожен із нас начебто не прагне цього, але така інерція життя, інерція волі, що це призводить до гріха.
У сьомих. Місія обраного народу в історії. Бог укладає з Авраамом Завіт, і за ним дарує Авраамові сина. Сам Авраам був бездітним і в глибокій старості, але він почав сина, і цей син стає прабатьком нового народу, у якого особлива місія – відновлювати зв'язок з Богом через виконання його заповідей. Ці заповіді не лише регулюють повсякденне життя, а й відновлюють світопорядок.
Все релігійне життя древніх євреїв концентрувалося навколо храму Єрусалимі. Коли під час антиримського повстання римляни зруйнували храм у 70 р. і євреї опинилися у розпорошенні, у них залишилося лише Священне Писання – Танах. При цьому вони не мали єдиної церковної ієрархії, як у християн. Єдине, чим вони можуть перевіряти свою правоту – це вивчення Танаха.
Якщо ти народився євреєм, то в цьому є якийсь сенс, призначення, яке передбачає вивчення священної книги. Вивчення допомагає зрозуміти твій обов'язок у цьому житті – виконувати заповіді, які відновлюють зв'язок між цим світом і Богом. Однак в юдаїзмі немає такого авторитету, як патріарх, римський папа, церковна ієрархія, яка б вирішувала, що правильно, а що неправильно. Все ґрунтується на вивченні, на глибині розуміння. Тому у розсіяних у всьому світі євреїв найголовнішим було освіта, вивчення Святого Писання, заповіді, богослов'я, вченість. Це прагнення до вченості компенсувало відсутність зовнішніх авторитетів, які б малі право за всіх вирішувати, як правильно, як неправильно.
Вченість гарантувала правильне виконання своєї місії. Але євреї розуміли, що вимагати виконання цієї місії від усіх неможливо. Це треба повністю присвячувати вивченню священної книги, поглибленню в неї – не можна ж вимагати цього від решти світу. Люди живуть своїм життям. У єврейського народу своє завдання – вивчення, читання та дотримання заповідей. У решти світу теж своє завдання – вони теж мають виконувати закони Божі, але їх менше. Інші народи повинні дотримуватись того, що ми називаємо загальнолюдськими моральними нормами. Це їхнє служіння. А якщо вже ти народився євреєм, то ти маєш дотримуватись більше заповідей, виконувати більше вимог, бо так заповідане Богом твоєму народові. Бо твій предок – Авраам уклав заповіт із Богом, отримав можливість народити дитину, від якої походить народ, який цей завіт і виконує тепер.
Тому євреї вважають, що те, що вони роблять, є важливим для всього світу, оскільки Бог створив увесь світ, усіх людей. Немає народів, які кращі чи гірші – вони всі нащадки Адама. Але саме на їхній народ покладені особливі зобов'язання. Це зобов'язання виконати певну духовну роботу перед Богом. Ця робота полягає у виконанні заповідей, але для цього необхідно їх вивчати, тобто постійно вивчати Писання.
У восьмому. Відсутність прозелітизму. Оскільки ця робота виняткова і покладена на конкретний народ, то немає потреби всіх людей звертати до юдаїзму. У кожного свій шлях та інші народи йдуть своїм шляхом, у них свої завдання. Тому юдаїзм не є прозелітичною релігією, хоча саме навертання в юдаїзм можливе. І в Біблії написано, що завойовані народи наверталися і поповнювали єврейський народ. Існує певний ритуал для людини, яка хоче навертатися в юдаїзм. Якщо хтось дуже хоче навертатися в юдаїзм, його приймуть, але спеціально запрошувати не будуть, бо у євреїв особливе завдання місія, якій інші виконати не зобов'язані.
Це завдання вивчати Святе Писання і виконувати безліч заповідей і правил зберігається і зараз, тому юдаїзм не є єдиною церквою, організацією. Він є безліччю різних течій, напрямів, які засновані на вченості, на знанні, на глибині розуміння Писання. Але ці течії дуже різні, їх об'єднує сама традиція, священна книга, культ, ритуал, поклоніння Богу, але розуміння єдиної традиції можуть бути різні. Течії є і раціоналістичні, і містичні, і консервативні та модерністські. Юдаїзм є ідейним різноманіттям, заснованим на суспільній традиції вивчення Танаха.
Відмінні риси християнства
За короткий за історичними мірками період часу християнство поширилося серед багатьох народів і є найбільшою релігією світу. Християнство сповідує понад два мільярди людей, і це завдяки тому, що виникла нова місія. Розглянемо, що у християнстві з'явилося нового, чого немає у юдаїзмі.
Насамперед – це нове одкровення про спасіння. Сам Бог став людиною заради спасіння людини, народився як Ісус Христос. Він взяв на себе наслідки людського гріха, взяв весь тягар первородного гріха, помер за це, воскрес і тим самим скасував смерть. І особлива місія християн – нести благу звістку про те, що смерті більше немає, що Бог переміг смерть. Це треба розповсюджувати серед усіх народів.
Для євреїв часів Ісуса Христа просто неможливо було уявити, щоб Бог міг стати звичайною людиною і тим більше, що його розіп'яли на хресті як звичайного злочинця. Це немислимо й для сучасних юдаїстів. Вони бачать свою місію в тому, щоб виконувати заповіді, які наказані їх народу, і виконання яких не треба вимагати від решти. Тому немає потреби поширювати релігію серед решти. Однак для християн, навпаки, важливо поширити добру звістку про те, що смерть переможена, що первородний гріх викуплений і тепер шлях до спасіння відкритий усім через Ісуса Христа.
Тепер докладніше про сенс спокути. Найголовніше, що відрізняє християнство від юдаїзму – це ідея спокути та спасіння через Ісуса Христа – Бога, який став людиною та постраждав за людей.
Ми бачимо, що у нашому світі є страждання. І це ненормально, інтуїтивно відчуваємо, що це неправильно. Ми можемо пояснити страждання логікою, соціальними законами, біологічними законами – ми можемо їх раціоналізувати. Але ми все одно інтуїтивно відчуваємо, що це ненормально, що ми страждаємо.
У світі є смерть. Ми можемо скільки завгодно доводити, що згідно з біологічними законами це нормально, що смерть природна, що ми повинні вмирати, що це закон природи, колообіг життя, що ми повинні звільняти місце для майбутніх поколінь. Але коли смерть стосується тебе особисто, ти відчуваєш, що це неправильно. Життєва інтуїція каже, що смерті не повинно бути й це ненормально, що я вмираю. Страждань не повинно бути й це ненормально, що я страждаю. А розум говорить інше – світ так влаштований, що в ньому є страждання, інакше не може бути. Біологія так влаштована, що всі ми вмираємо, інакше неможливо, інакше б еволюції не було. Тут є фундаментальна суперечність та вибір чому довіряти: розуму, який пояснює, що так і має бути, чи інтуїції, яка каже: ні, це неправильно.
У Старому Заповіті йдеться про те, що смерть сталася внаслідок трагічної помилки – неправильного вибору, і її не повинно бути. Тобто, одкровення збігається з нашою інтуїцією – так, смерті не повинно бути, так, страждань не повинно бути. І пояснюється, чому вони з'явилися. Адже Бог добрий, досконалий, він не творитиме смерть, хвороби, страждання. Але вони є. Вони виникли внаслідок певної події. Ця подія – протиставлення людини Богові й описується як біблійний міф про гріхопадіння Адама і Єви та вигнання з раю.
Тут я вжив слово міф. Сама релігія – це не міф, але релігія використовує міфи для висловлювання своїх сенсів. Релігія – це не мистецтво, але релігія використовує мистецтво, щоб доносити своє одкровення. Релігія – це не богослов'я, але релігія використовує богослов'я як раціональний спосіб осмислення одкровення. Релігія може використовувати різні рівні нашого розуміння: раціональний у богослов'ї; позараціональний у міфі; естетичний у мистецтві. Тому у релігії може бути міф, а може не бути, може бути богослов'я, і може бути. Отже, біблійні міф – це форма висловлювання релігійного одкровення.
Я орієнтуюся в цьому випадку не на самі міфи, а на зміст, який у них втілений. Можна, звичайно, обговорити міф, поговорити про те, як це відбувалося падіння Адама і Єви, що це за дерево було, чому змій спочатку спокусив Єву, а не Адама – це можна обговорювати. Але зараз мене цікавить сам зміст, який передається. А він полягає в тому, що нам потрібно пояснити джерело зла у світі. Тому що Бог не є джерелом зла. Тоді хто?
Людина сама по собі теж не повинна бути зла. Бо якщо людина за своєю природою зла, тоді немає сенсу її рятувати, та й взагалі не було б сенсу у творінні. Бог створив все благим, отже, і людину, і світ він створив благим. Все, що існує – благо: і світ, і Бог, і людина. Незрозуміло тоді, звідки береться зло, але міф про гріхопадіння пояснює походження зла.
Зло виникає із неправильного самовизначення вільної волі. Бог створив людину вільною, свобода волі — це благо, але людина неправильно нею розпорядилася. Вона протиставила свою вільну волю Божій волі. Бог – благо, людина – благо, але протиставлення – зло.
Подібно пояснюються злі ангели, темні духи, сатана. Бог не творив темних духів або сатану. Він творив доброго ангела. Сатана злий не за своєю природою, а через неправильне самовизначення вільної волі. Сатана створений досконалим і добрим ангелом, але він протиставив себе Богові, також через гордість, як і людина. І це протиставлення Богові породило зло.
Зло не є щось створене. Зло – це заперечення створеного. Диявол злий тією мірою, якою він протиставив себе Богу і цим заперечує свою власну природу. Природа диявола блага, але протиставивши себе Богу, він заперечує свою благу природу і звідси виникає її неповнота. Ця неповнота є зло.
Він прагне заповнити цю неповноту. Але він до Бога не може звернутися, бо протиставив себе йому. Але якщо він не може поповнювати свої сили завдяки Богу, він звертається за цим до людини. Він спокушає людину, щоб паразитувати на ній. Це причина того, чому темні духи й диявол спокушають, що вони просто паразитичні істоти. Вони втратили повноту своєї природи, і щоб її заповнити, вони змушені жити користуючись силами людей.
Люди також протиставили себе Богові, тим самим внесли у своє життя неповноту. Неповнота – це відсутність чогось. Хвороба – це відсутність здоров'я, смерть – це відсутність життя, пристрасть – це відсутність правильного розуміння мети, коли ми мету, на яку спрямовані, перетворюємо на ілюзію. Тобто ми думаємо, що спрямовані на щось добре, а насправді це є ілюзорним, цього не існує. Наприклад, чому гнів є виявом зла? Адже все створено благим, і емоції, почуття людини теж мають бути добрими. Проте гнів вважається злом. Пояснення таке: гнів за своєю природою теж благою – це прагнення людини до справедливості. Але це прагнення справедливості спрямоване на порожнечу, на ілюзію. Коли щось добре прямує на ілюзію, воно в цій ілюзії знищується. В результаті людина втрачає контроль над своїм прагненням, яке захоплює його і тягне до протиставлення іншим людям, до сварки, до розбратів. Це ми називаємо злом.
Нічого немає у світі злого, поганого самого собою. Навіть гнів за своєю доброю природою і людина теж за своєю доброю природою. Зло є запереченням повноти буття. Зло і смерть є, тому що ми не маємо повноти зв'язку з Богом і не прагнемо її відновити.
У єврейській традиції, в юдаїзмі, її відновлюють шляхом виконання Божих законів. Виконання заповідей відновлює зв'язок з Богом. І, зрештою, ми всі повинні воскреснути й тоді стає Царство Боже на землі. Водночас відновиться наш світ. Ми рухаємося в цьому напрямку. Це позиція юдаїзму.
Проте християнство вчить, що мережа є принциповою перешкодою на цьому шляху. Людина не вистачає власних людських сил відновити цей зв'язок. Якби її можна було відновити людськими силами, то ми вже всі спаслися б, були б безсмертними, як Адам і Єва до гріхопадіння. Проте річ у тому, що сталося як спотворення людської природи, коли біологічна природа вийшла з-під контролю людини й за законами біології ми всі стали вмирати. Стався ще надлом волі людини.
Воля людини залишається вільною, але вона надламана. Щоб людині не грішити, потрібно докладати зусиль волі. І це трагедія, тому що ми ж не можемо постійно докладати зусиль, не можемо постійно бути усвідомленими, ми все одно в якийсь момент розслаблюємося. Ми чинимо гріх за інерцією, впадаємо у пристрасті. Я не хочу спеціально гніватись, але гнів захоплює мене. Щоб не бути захопленим гнівом, мені потрібно докласти зусилля, а щоб впасти в гнів, нічого не потрібно робити, просто довіритись потоку інерції й все.
Ми всі разом чинимо злочини. Ніхто окремо цього не хоче, але коли ми збираємось разом, то робимо щось погане. Через це світ такий поганий. Ми бачимо, що в історії творимо зло, і ніяк не можемо цього позбутися, подолати це. Щоразу історія повторюється, весь час намагаємось подолати власні помилки, які робимо.
Після гріхопадіння склалася така ситуація, людина не може самостійно набути повної єдності з Богом. Зрозуміло, що людина все рано має зв'язок з Богом, бо повна відсутність зв'язку з Богом означає повне знищення. Але вона недостатня для повноти буття: щоб людина була безсмертною, у нетлінному тілі. Вона обмежена і лише підтримує життя недовго. Цілком зв'язок з Богом знищити не можна в принципі, тому що цей зв'язок невіддільний від творіння. Повна відсутність зв'язку з Богом була б абсолютним небуттям. Але ми не маємо сил, щоб відновити її повною мірою.
Отже, людина не може власноруч спастися, але й Бог також не може своєю силою спасти людину, тому що неможливо спасти людину проти її волі. Якщо ми когось спасаємо проти його волі, коли він не самовизначився до спасіння, то для нього це буде покаранням. Це може прозвучати дивно, але це питання досліджувалося не лише у філософії та богослов'ї, а й у художній літературі, у кінематографі. Є багато фільмів про виконання бажань, коли виконується все, що людина хотіла, і це вкидає його в гірший світ, ніж був раніше. Тому що він просто чогось бажав, але при цьому сам не самовизначився.
Людина може прийняти спасіння лише тоді, коли сама вільно до цього самовизначається. Тому Бог не може спасти проти волі, оскільки це занапастило б вільну особистість. Якщо спасіння буде нав'язано людині проти її волі, то після цього буде вже не людина, а щось інше, і навряд чи щасливе.
І ось тут дається християнське одкровення. Сам Бог став людиною, взяв на себе наслідки первородного гріха, залишаючись Богом, переміг цей гріх, воскрес і тепер ми єдині з Богом через його людську природу. Відбулося спокута, коли втілився Ісус Христос і пройшов все земне життя до кінця.
Юдеї вірили, що прийде месія, який не Бог, а людина – ідеальний цар, який відновить у житті порядок. Настане повноцінне життя землі в єдності з Богом. Месіанство – це надія єврейського народу, очікування месії. Про це писали пророки, про це йдеться у Старому Заповіті.
Проте християни сприйняли як месію Ісуса Христа. Але не тільки як месію, а і як самого Бога, який втілився в людину. З погляду юдаїзму це сприймається як якесь ідолопоклонство. Неможливо уявити собі таке, щоб Бог ходив як людина серед людей, жив серед людей, та ще й помер ганебною смертю – це блюзнірське з погляду юдаїстів. Тому та частина юдеїв, яка не прийняла це одкровення, продовжує існувати у Старому Заповіті. Та частина, яка прийняла нове одкровення, стала називатися християнами. Відбувся поділ, тобто християнство відгалужується від юдейської традиції та стає самостійною релігією, яка заснована на новому одкровенні.
Подивимося, як утілення Бога розуміють християни. Сенс втілення ось у чому. Всі ми знаходимося в єдності, кожна людина існує тому, що вона живе у світі з іншими людьми. Ми утворюємо цілісність і називаємо її людством. Але все це людство вражене хворобою. Вона називається гріховною природою, і полягає в тому, що ми старіємо, вболіваємо, вмираємо і не можемо не грішити. І щоб вирватися з цього хворобливого стану, потрібно перейти зі старої єдності до нової єдності. Ця стара єдність ґрунтується на Адамі. Коли Адам вперше протиставив себе Богові, він привніс у людську природу хворобу – гріховну природу. І щоб відновити свободу від цієї хвороби, потрібна нова єдність.
І тоді приходить Христос, який за своєю природою Бог, і водночас за своєю природою людина. Тобто він не напівбог і не напівлюдина. Він народився як людина – з людським розумом та людським тілом, вчився ходити, писати, читати, рахувати – адже як людина він всього цього спочатку не вмів, усьому цьому довелося вчитися. Тобто, він повністю прожив людське життя. Але при цьому залишався весь цей час Богом у всій повноті. Як людина він відчував усі страждання і спокуси, які відчувають люди, цим він взяв наслідки первородного гріха і головний його наслідок – смерть.
Це сталося, коли його зрадили та розіп'яли. Питання: якби не зрадили, чи виконав він свою місію, чи ні? Я думаю, відповідь така: те, що його зрадили й розіп'яли – це історична випадковість, могло бути інакше. Але те, що наслідок гріхопадіння, тобто смерть, все одно наздогнало б його – це неминуче. Виходить, що він погодився на цей наслідок, те, що смерть буде неминучою. Бо за яких саме історичних обставин він помер, залежало від вільної волі людей. За це, звісно, вони несуть відповідальність.
Кожен із людей не хотів його розп'яття, але всі разом вони створили таку ситуацію, в якій це сталося. І Ісус Христос відмовляється тікати, приймає смерть на хресті, а це дуже болісна та ганебна смерть. Він вмирає, спускається пекло, щоб зустрітися з грішниками й там, а третього дня після смерті воскресає.
Постає питання: чому він воскрес? Логіка така. Якщо є причина, є наслідком. Причина смерті – гріхопадіння. Результатом гріхопадіння став неповноцінний стан людини, тобто гріховна природа, яка проявляється у схильності до пристрастей, старіння і смерті. Якщо Ісус Христос добровільно прийняв хресну смерть, дарма що він не причетний до первородного гріха, цим він усуває причину смерті – первородний гріх. У цьому полягає спокутування. Первородний гріх є спокутним, отже, усувається його слідство – смерть. Причина – гріх – усунена, наслідки, тобто смерті, більше немає, тому відбувається воскресіння. Тобто, Ісус Христос воскресає у нетлінному тілі тому, що більше немає причини, що викликала смерть.
Але він пішов на смерть не заради себе, а заради всіх, щоб усі люди воскресили разом із ним. Але цього не сталося разом з його воскресінням, і цього не спостерігаємо зараз. Питання: якщо Христос усунув причину смерті та воскрес, чому всі інші не воскресили разом з ним? Логічно припустити, що всі мали воскреснути з воскресінням Ісуса Христа, однак якщо людині дається повнота спасіння, а вона ще не визначилася до нього вільно, то ця повнота спасіння сприймається як вічна загибель. Людина має прийняти спасіння вільно, щоб увійти до цього звільненого стану. І тому людині дається ціле життя. Апостоли це зрозуміли так, що їм дається час, щоб вони прийняли спасіння. Але вони сподівалися, що це станеться вже під час їхнього життя, що буде друге пришестя, Ісус повернеться, і всі воскреснуть. Але й цього не сталося.
За задумом все мало завершитися другим пришестям і страшним судом. Страшний суд – це остаточне випробування, коли людина усвідомлює наслідки своїх гріхів, і остаточно самовизначається до загибелі чи спасіння. Вона має зрозуміти себе, побачити всі гріхи, які скоїла, прийняти та пережити у собі їхні наслідки, і тоді вона може йти далі та спастися. Тому страшний суд є невіддільним етапом спасіння, але людина потребує відстрочки, і їй дається час земного життя.
Христос спас людей тим, що воскрес сам і це воскресіння обіцяне всім. Всі люди також воскреснуть через нього, і цю звістку треба рознести на весь світ. Для цього з'являється християнська церква. Християнство поширюється саме як добра звістка. «Добра звістка» по-грецьки звучить як «Євангеліє». «Еу» – добрий, «янгол» – вісник. Є Євангеліє від Івана, Євангеліє від Марка, Євангеліє від Луки, Євангеліє від Матвія. Це все складається воєдино, і так виникає Новий Заповіт – друга частина Біблії.
Принципові відмінності християнства від юдаїзму.
Християни вірять, що Ісус Христос – це і людина у всій повноті й Бог у всій повноті, тому він за природою є єдиним з Богом і за людською природою є єдиним з нами, людьми. У нього дві природи – божественна та людська. З погляду юдаїзму це в принципі неможливо.
Тут постає питання. Якщо християни вірять про втілення Бога в Ісусі Христі при тому, що Бог-Творець також трансцендентний і керує всім світом, чи не означає це що йдеться вже про двох Богах? Ба більше, у Новому Заповіті йдеться про те, що на п'ятдесятий день після воскресіння відбулася виняткова подія – зішестя Святого Духа. Ніби язики полум'я спустилися, і в цей момент усі почали розуміти мови один одного. Кожному уявлялося, що інші розмовляють його мовою. Ця подія названа П'ятидесятницею і вона стала народженням християнської церкви. Церква – це не лише соціальна організація людей, а й містична єдність, в якій безпосередньо діє Святий Дух. Він здійснює обряди й дає людям одкровення.
У християнстві виникає особливе розуміння таїнства, якого немає в інших релігіях. Зовнішня форма обряду – це обряд, це те, що здійснюють люди, члени церкви. Всередині обряду є ще така дія, яку робить не людина, а сам Бог – Святий Дух. Ця дія і є самою таїнством, а обряд – лише зовнішня форма, всередині якої відбувається це таїнство. Наприклад, священник здійснює обряд хрещення, але саме хрещення чинить не священник, а Святий Дух. Так Святий Дух продовжує безпосередньо брати участь у житті церкви.
Як правило, хрещення відбувається тоді, коли відбувається певний обряд, але якщо Святий Дух забажає, то він може і без будь-якого обряду здійснити хрещення, і це визнається церквою. Наприклад, якщо людина вмирає мученицькою смертю за віру, то вважається, що вона хрещена, навіть якщо не було обряду хрещення. Бо якщо у неї вистачило сил прийняти смерть за віру, то тим паче вистачить сил прийняти хрещення від Святого Духа навіть без обряду.
Святому Духу не потрібні обряди, він може і так здійснювати таїнства. Обряди потрібні людині. Якби дія згори завжди була б поза обрядом, людина не змогла б зрозуміти, що на неї діє, як діє, коли діє, це призвело б до хаосу. Припустимо, вона переходить дорогу і на півдорозі переживає містичне осяяння. Найімовірніше, вона просто під машину потрапить. Тому, коли вона стикається з чимось вищим, що перевершує її розуміння, їй потрібен обряд, щоб нести лад у своє життя, відокремити релігійну сферу від побутової. Тією мірою, якою людина може обходитися без обряду, Бог діє на неї безпосередньо.
Одкровення Святого Духа в церкві відрізняються за своїм характером від одкровень, які давалися старозавітним пророкам, тим, що вони мають не індивідуальний, а колективний характер. Якщо Святий Дух щось відкриває, він відкриває не одній людині, а всім членам церкви, принаймні тим, хто веде постійне релігійне життя. Тобто одкровення – це те, що є очевидним для всіх членів церкви. Потрібно, щоб самоочевидними стали речі, які з погляду логіки неймовірні. З погляду логіки – юдейської, язичницької, римської логіки – неможливо уявити, щоб Бог став людиною і був розп'ятий. Однак Святий Дух відкриває членам церкви, що так і є. Поряд із цим Святий Дух відкриває інші істини, які передаються не лише через Біблію, а й через Святе Передання. Тобто Святий Дух робить самоочевидним для членів церкви ті чи інші істини одкровення, які іншим людям могли б здатися незрозумілими чи абсурдними. І цей процес триває постійно. У разі богословських суперечок, коли виникають суперечності у розумінні одкровення, заведено запитувати думку всієї церкви. Щоразу, коли люди приходять до церкви, вони долучаються до дії Святого Духа і починають розуміти одкровення. Святий Дух продовжує діяти, він забезпечує правильне розуміння сенсу одкровення в церкві, і це правильне розуміння засвідчується не однією людиною, а соборами. Тому що одна людина може помилятися. А коли збираються представники з усіх частин християнської церкви й говорять те, як для них самоочевидно, як їм це відкрито – це і є соборне посвідчене одкровення Святого Духа. Якщо собор ухвалив правильне рішення, то ця істина буде очевидною для всіх членів церкви. Так буває не завжди, і не всі церковні собори згодом були визнані.
Отже, з одного боку, християнство стверджує монотеїзм – єдність Бога, який лише один, немає інших богів. З іншого боку, в християнському одкровенні повідомляється, що існує не тільки Бог-Отець (Творець) і Бог-Син (Ісус Христос), але ще й Бог – Дух Святий, який присутній у церкві серед людей, здійснює обряди й дає одкровення. З погляду юдаїзму це відмова від монотеїзму. Як Бог може бути Трійцею, якщо він один?
І тут попри наші уявлення про логіку християнство тлумачить Трійцю як єдиного Бога і стверджує, що трійковість не руйнує єдність.
Що каже нам логіка? Може бути множина із п'яти слонів, але сам слон не може бути п'ятьма. Не може бути якась річ, яка водночас п'ять. Не може бути якась річ, яка одночасно три, може бути лише множина із трьох. Такою є логіка нашого земного світу. Однак з точки зору християнства є щось одне, що є одним і одночасно трьома, має властивість бути трьома, хоча воно одне. Жодна річ у нашому світі не може бути такою. Однак Бог за межами нашого світу, він одночасно є єдиним і трійким. Він – Трійця.
Це було відкрито інтуїтивно, раціонально до цього не могли прийти. Люди почали брати участь у християнському житті, і в їхньому релігійному досвіді відкрилося, що Бог один, але є в трьох видах – як Отець, як Син і як Дух Святий. І вже після цього виникає теологія, яка намагається раціонально це пояснити. На богословське обґрунтування Трійці знадобилося кілька століть. Тільки IV столітті після важких суперечок і церковних розколів складається загальноприйняте богословське пояснення у раціональній формі. Тож як можна вимагати від решти людей, щоб вони одразу раціонально зрозуміли цю інтуїцію? Природно, що і мусульмани, і юдаїсти заперечують вчення про Трійцю, вважають його відступом від монотеїзму. Але ж і самі християни витратили понад п'ятдесят років у суперечках тільки з приводу одного слова стосовно Трійці – єдиносущий.
З одного боку, юдаїзм і християнство виходять з однієї книги - Танах або Старий Заповіт, але при цьому вони мають різне розуміння. З погляду юдаїзму християнське розуміння – це фантазія. Не можна фантазувати з приводу того, що Бог – Трійця, або що він втілився у людину. Але християнам це одкровення, що дає їм нове відчуття життя. Адже якщо вони визнають Бога Трійцею, що Бог втілився і викупив їхні гріхи, вони відчувають перемогу над смертю.
Страшний суд
Тепер щодо Страшного суду. Спокута Христа передбачає спокуту гріховної природи людини, але при цьому не передбачає, що людині нав'язується воля Бога. Людина має сама вільно самовизначитися до Бога, і якщо вона цього не робить, то залишається в тому стані, в якому була. Страшний суд не покарання, а остання можливість дати людині спасіння, коли всі люди, що колись жили, воскресають. Людина набуває безсмертне тіло, досконалий стан, більше немає старіння та смерті. Але якщо при цьому вона не визначилася до спасіння, то цей досконалий стан сприйме як покарання або навіть як загибель. Адже наша недосконалість обмежує нас не лише в кращих прагненнях, а й у найгірших, які могли б виявитися руйнівними.
Про це знято багато фільмів та написано багато художніх книг. Уявімо, що людина страждає обжерливістю, тобто любить багато їсти. Але коли наїсться, може відвернутися від своєї пристрасті. Але якби вона набула тіло з необмеженими можливостями, то не змогла б зупинитися в насолоді від їжі й тим не змогла б набути повноту життя. Бо, оскільки вона не самовизначилася до спасіння, її воля спрямована на окреме, а не на ціле. Тим паче якщо йдеться не про обжерливість, а про сексуальну пристрасть. Поки фізична обмеженість потребує відпочинку, вона може зосередитися на чомусь ще, почитати книгу чи сходити до театру. А якби її тіло не втомлювалося, то вона просто стала б нестерпною для всіх. Як можна спілкуватися з людиною, яка замкнена на одній своїй пристрасті? Так вона деградувала б, страждаючи наодинці зі своєю пристрастю. Якщо людина не самовизначилася до спасіння, то навіть тоді, коли після загального воскресіння вона набуде повноти життя, то все одно відокремить себе від цілого і вибудує свій ізольований світ, який і стане її вічною загибеллю. Так визначається подальша доля людини на Страшному суді.
Тепер уявімо, що за своєю спрямованістю волі людина могла б стати сексуальним маніяком, але з медичних причин не відчуває жодного сексуального потягу. У неї виникає ілюзія, що вона високоморальна, духовна, і дивиться з презирством на тих, то не може впоратися зі своїми пристрастями, засуджує їх за аморальність і вважає, що сама вона вище цього. Але вона не розуміє, що її позиція обумовлена не її вільним самовизначенням, а лише медичними факторами, і якщо їх усунути, то вона сама перетвориться на маніяка. І ось після загального воскресіння всі медичні фактори, які її обмежували, зникають, і вона дізнається, що набагато слабше тих, кого засуджувала. Сексуальну пристрасть я взяв умовно. Насправді ми можемо не знати про безліч своїх прихованих схильностей, які не реалізувалися через обставини. Чи спроможні ми зустрінемося з ними якщо здобудемо досконалий стан? Отже, спасіння не гарантується, навіть якщо формально жити як праведник. Необхідне вільне самовизначення для того, щоб прийняти повноту життя, а не зациклитися на чомусь окремому.
Для цього людині дається життя, щоб вона самовизначилася, визначила пріоритети, тобто що для неї головне, а що другорядне. Головне – це ціле, тобто, повнота життя, повнота спілкування з Богом, іншими людьми. Окремі елементи життя зовсім не відкидаються, а просто займають своє місце. Якщо пріоритети людини збудовані так, то окреме у житті не поглине загальне, вона не ізолюється від дійсності інших, не протиставить себе іншим людям і зможе прийняти спасіння. Але для цього їй потрібно подолати інерцію своєї волі та спрямувати до повноти життя.
У християнстві вважається, що до спокути людина не мала сил змінити свою волю. Тепер, після спокути, вона має цю силу. Вона може відчути в собі Ісуса Христа, єдність з Богом і силою Бога може змінити свою волю. Тому, коли люди звертаються до Ісуса Христа, то набувають сили змінювати себе. Звідси перед християнином постає друге життєве завдання. Не тільки нести благу звістку про те, що смерті більше немає, але й змінити себе, свою особистість, щоб прийняти повноту спасіння. Це певна духовна робота протягом всього життя.
Що чекає на людину на страшному суді? Як усе буде і виглядати – принципово невідомо. Можна вибудувати художній образ чи міф про страшний суд, але це лише наша фантазія. Саме одкровення передає лише сенс, а не опис конкретних фактів.
Сенс ось у чому. Будь-яка причина передбачає слідство. Причина смерті – гріхопадіння. Ісус Христос усунув причину – тому має бути загальне воскресіння. Його відстрочка у часі дає шанс самовизначитися. Але протягом життя ми додатково робимо особисті гріхи. На Страшному суді ми можемо одержати прощення, але для цього треба усвідомити гріхи. Без цього неможливо в них покаятися, а без покаяння немає і прощення.
Якщо людина усвідомлює свій гріх, то сприймає її важкі наслідки для себе, тобто бере відповідальність за вчинки. Відповідальність – це форма свідомості. Відповідальність за гріх на Страшному суді – це готовність нести його наслідки, і лише тоді можна отримати прощення та спасіння. Неможливо спасти людину проти її волі, поки вона не усвідомила себе і своїх вчинків та не самовизначилася вільно. Це ніби бездомному подарувати мішок з мільйоном доларів. Без документів та квартири у брудному одязі він не може покласти гроші в банк, він просто втратить їх або його пограбують. Навіть для того, щоб скористатися грошима, потрібно змінитися самому, тому марно допомагати насильно.
Віднайти спасіння можна лише шляхом усвідомлення себе, розуміння своїх гріхів та їх наслідків. Однак далеко не всі наслідки гріхів встигають реалізуватися з тієї причини, що життя людини надто коротке. Припустимо, людина курить. Яка ймовірність, що це викликає рак легенів? – Невелика, тож її ігнорують. Тепер уявімо, що завдяки успіхам медицини вдалося продовжити життя вдесятеро. Якщо людина житиме не вісімдесят, а вісімсот років, то ймовірність захворіти на рак буде майже стовідсотковою. Наслідок куріння не встигає реалізуватись тому, що людина вмирає раніше. Так, ми чинимо гріхи, але не відчуваємо їх наслідки тому, що наслідок первородного гріха, тобто смерть, реалізується раніше, ніж наслідки більшості особистих гріхів.
Якщо смерть скасовується, то ми опиняємось перед наслідками своїх особистих гріхів – ось цей стан і називається Страшним судом. Уявімо, що людина засуджена до смерті й перед цим вирішила, що візьме в борг у всіх купу грошей і проведе останні дні в розкоші та насолодах. Адже якщо вона помре, то борги не треба віддавати. І раптом перед стратою їй приходить помилування. Ось тоді їй доведеться розраховуватись за всіма боргами. Так і з вічним життям: поки люди зараз живуть, не замислюються над тим, що творять. Але коли воскреснуть, то зустрінуться із наслідками того, що наробили. Потрібно мати волю, щоб прийняти ці наслідки, тільки так можна набути спасіння. Це і є страшний суд.
Як це все виглядатиме – невідомо. Але якщо є причина, то є слідство, і це слідство потрібно прийняти. Тобто відповідальність – умова спасіння. Хто боїться відповідальності, не зможе витримати Страшний суд. Тому християнське ставлення до Страшного суду – це відповідальне ставлення. Потрібно ставитись до нього відповідально, розуміти його необхідність, покаятися в тому, що зроблено неправильно, і завдяки цьому йти далі до спасіння.
На жаль, є такі релігійні течії, які залякують Страшним судом, малюють жахливі картинки кінця світу, а потім пропонують стати членами своєї церкви, щоб сховатися від усіх цих прийдешніх жахів. Це суперечить християнству, у якому вважається, що Страшний суд є необхідним етапом розвитку особистості, усвідомлення своєї відповідальності за все, що ти зробив у своєму житті. Тому такі течії, які вважають, що страшний суд переживуть лише обрані, а саме, лише члени їхньої церкви, решта всіх загинуть – спотворюють сутність християнського одкровення.
Тепер щодо того, коли настане страшний суд. Логічно було б, якби він настав одразу після воскресіння Ісуса Христа, але того не сталося. Апостоли очікували, що він відбудеться найближчими роками, ще за їхнього життя. Потім то один термін призначали, то другий, то третій – але нічого не відбувається. Виникає сумнів: може він взагалі ніколи не настане? Адже вже минуло дві тисячі років.
Я висловлю свою думку. Річ у розумінні часу. Чому думаємо, що час - це лінія, і що Страшний суд обов'язково відбудеться на цій лінії часу? Для Бога час усередині вічності, він багатовимірний. Бог бачить не лише нашу лінію розвитку, а й усі лінії, усі можливі шляхи. Всі вони відкриті для Бога одразу. Людина ж може блукати за багатовимірним часом. Може, ми не в майбутнє рухаємося, а ходимо по колу? Можливо, з погляду Бога ми віддаляємось, а не наближаємося до кінця світу. Можливо, час — це не рух із минулого в майбутнє, а ходіння якимись циклами. В одному циклі ми наближаємось до Страшного суду, в іншому – віддаляємось.
Справді, бувають такі історичні періоди, коли ми відчуваємо його близькість, передчуємо кінець світу. А в якісь періоди все заспокоюється і звичайне життя стабільно тече за інерцією як завжди. Можливо, час взагалі для кожної людини тече по-різному. Можливо, історичний час не є прямою лінією, і ми не тільки наближаємося, але й віддаляємося в часі, а можливо, час існує тільки у свідомості, які різними способами узгоджуються.
Ми цього не знаємо, це не дано одкровення. У Біблії йдеться лише про сенс події Страшного суду, але не говориться, коли це станеться. Ми навіть не знаємо, чи це станеться в нашому історичному часі або за його межами. І тут можливі різні богословські та філософські погляди. Хтось переконаний, що це може статися буквально через десять років, а хтось може бути переконаний, що це ніколи не станеться у нашому історичному часі, тобто це станеться поза межами часу, у вічності, в якій час буде подоланим. Все це – можливі з позиції християнства припущення, тому що одкровення припускає різні розуміння.
Християнство не дає готової відповіді про те, як усе буде в майбутньому, щоб залишити нам можливість вільно вибирати майбутнє. Воно дає лише сенси, які необхідні для розуміння спасіння. Сенс у тому, що ми повинні прагнути повноти буття, здобути єдність з Богом. І тому пояснюється сенс твори світу – що це є благим, а зло не творилося; сенс гріхопадіння, звідки береться зло – через неправильне самовизначення свободи волі; сенс спокути – що зло переможено. І нарешті, чим усе закінчиться, тобто сенс кінця світу - Друге пришестя і Страшний суд. Сенси розкрити, а як і коли все станеться – принципово не розкрито і не описано. І це дає людині свободу самої будувати майбутнє.
Тому, коли хтось говорить, що наука суперечить Біблії, це не має рації, тому що Біблія нічого і не стверджує про те, як саме влаштований світ. Вона лише розкривала сенс творіння. Тут просто немає чому суперечити, бо немає жодної концепції світу, альтернативної наукової. У Біблії розкривається сенс творіння з допомогою міфологічних образів, і це не перешкоджає займатися наукою.
Наприклад, згідно з Біблією всі чекали месію і сформували конкретне уявлення про те, що очікували. А насправді виявилося все не так, як очікувалося. Коли настане Друге пришестя і Страшний суд, швидше за все станеться так, як ніхто не очікує. Але це й байдуже. Важливо, щоб усі зрозуміли сенс того, що сталося. Ось для цього дається одкровення.
Одкровення – це не розповідь про події та факти. Одкровення дається, щоб ми зрозуміли сенс подій і фактів, коли вони відбудуться. Але доки вони не сталися, ми про них і не маємо знати. Одкровення дає нам умову розуміння сенсу майбутніх подій. Все біблійне одкровення на цьому й побудовано. Жодне з них не описувало, що саме і в якій формі станеться, але всі говорили про сенс майбутніх подій.
Це щодо того, в чому розійшлися юдаїзм та християнство. Тут два різні завдання. Для юдаїзму завдання у тому, щоб виконувати Старий заповіт – заповіт Авраама з Богом – тобто. виконувати заповіді, які відновлюють єдність світу та Бога. Завдання християн у тому, щоб нести звістку про те, що смерть переможена, що у всіх з'явилася надія на спасіння і для цього треба проводити духовну роботу, щоб зуміти прийняти спасіння. Це інше завдання.
Перше завдання не передбачає навернення всіх у юдаїзм, це не потрібно, хоча й забороняє навернення до юдаїзму. А друге завдання, навпаки, передбачає навернення людей у християнство, щоб благу звістку до всіх донести. Тому християнство поширюється на всі народи й стає найбільшою релігією світу.