Кожна людина намагається усвідомити своє місце у житті, і коли вона дізнається, що є така галузь знання – філософія, яка дає розуміння себе і свого ставлення до світу, до інших людей, то вже інтуїтивно розуміє про що це. Тому я почну розповідь про філософію з цього інтуїтивного розуміння, яке вже є навіть у тих, хто ще не вивчав філософію.
Чи вивчали ви філософію, чи ні, але все одно дізнаєтесь, що це філософське питання, якщо зустрінете в художньому творі або у звичайній бесіді між людьми. Бо кожна людина здатна філософствувати - це для неї природно, так само як просто жити.
філософствування - це осмислення свого місця в житті, завдяки чому людина визначає, що для неї в житті важливо, а що другорядне, чого варто прагнути, а що можна ігнорувати. Залежно від усвідомлення свого місця у житті людина визначає своє ставлення до світу загалом, до інших людей, до Бога (якщо вона вірить) та до самої себе. Це є ціннісне самовизначення – тобто таке ставлення до життя, завдяки якому людина визначає, що для неї в житті значуще, важливо, а що не має значення, заради чого варто докладати сили, чимось жертвувати, а що не варте уваги.
Якщо йдеться про ціннісне самовизначення, то їм визначаються цінності. Інтуїтивно всі розуміють, що таке цінності, але філософія дозволяє говорити точно та зрозуміло про те, що звичайні люди пояснюють заплутано та невизначено. Звичайна людина скаже, що цінність – це те, що для людини важливо чи дуже дорого. Але цінність – це не конкретна річ, а те, що дає нам розуміння, що ця річ така важлива для нас.
Цінність – це такий особливий сенс, який наділяє новою значущістю будь-який зміст нашого життя. А саме, наші цілі, вчинки, події, явища, речі, надії, стосунки – будь-що.
Наприклад, справедливість. Ми можемо оцінити вчинок усередині ситуації, чи приносить він вигоду, чи дозволяє розв'язати проблеми, але крім цього ми також можемо оцінити, чи цей вчинок є справедливим або ні. Тобто, крім значення, яке має цей вчинок у конкретній ситуації, ми бачимо ще й особливе значення цього вчинку завдяки тому, що ми маємо розуміння такої цінності як справедливість. Або, наприклад, краса. Завдяки красі ми відчуваємо, що зустрічаємо щось, що важливо саме по собі, тому що воно красиве, а якби не було цінності краси, то всі явища ми б сприймали лише на рівні тваринних потреб. Ми б просто реагували на навколишнє залежно від бажання їсти, спати, пити, і тоді не було б до чого прагнути. Так і живуть тварини, бо не здатні до ціннісного самовизначення.
Якщо, наприклад, усупереч бажанню відпочивати, ви приєдналися до лекції, значить вважаєте це важливим. Отже, ви до чогось прагнете, тому що вже самовизначилися стосовно цінностей, наприклад, цінності знання і завдяки цьому сприймаєте світ різноманітно. Всі явища світу сприймаються набагато яскравіше, цікавіше і різноманітніше, коли набувають нової значущості завдяки цінностям. Причому необов'язково цінності можуть бути такими високими, як знання, справедливість, благо, істина, краса. Це можуть бути цінності пов'язані з комфортом, зі стосунками з родичами, з радощами у невеликих повсякденних справах. Ціннісне самовизначення визначає ставлення як до життя в цілому, так і до дрібниць життя всередині будь-якої повсякденної ситуації.
Якщо людина самовизначається, то має усвідомлювати та розуміти це. Процес усвідомлення свого ціннісного самовизначення – і є філософствування. Тобто здатність філософствування закладено у кожній людині, незалежно від того, чи вивчала вона філософію. Отже, коли вона починає усвідомлювати себе як особистість у своєму ціннісному самовизначенні, вона вже філософствує, тому що усвідомлення себе як особистості передбачає усвідомлення власного самовизначення. Оскільки кожна людина філософствує, то на цій підставі свого досвіду філософствування вона дізнається, коли інша людина виражає своє ставлення до життя, до себе, до інших, тобто висловлює своє ціннісне самовизначення, інакше кажучи, свою філософську позицію. Завдяки тому, що кожна людина філософствує, вона здатна бачити філософські теми, проблеми, позиції в повсякденному спілкуванні з людьми, у витворах мистецтва, в моральній проповіді, у вчинках, у способі життя, навіть якщо вона спеціально не вивчала філософію. Наприклад, ви дивитеся фільм про віртуальну реальність і відразу дізнаєтеся філософське питання – як ставитися до життя, якщо воно є не справжнім, а лише ілюзорною симуляцією? Або читаєте «Гамлета», і одразу бачите філософський зміст питання «Бути чи не бути?» - Тобто як ставитися до життя та своєї долі?
Отже, філософствування – це перший крок до філософії, проте філософування – це ще не філософія. Кожна людина філософствує для себе, щоб усвідомити своє місце у житті. З цього не випливає, то вона відразу ж про це розповідатиме всім навколишнім людям. Більшість людей цього не потребує, тому у них навіть немає відповідної мови, щоб взагалі говорити на такі теми. Почнеш розповідати про усвідомлення свого ставлення до життя, і не кожен взагалі зрозуміє, про що йдеться.
Філософія виникає тоді, коли ставиться нове завдання – це завдання розуміння не тільки себе – свого самовизначення у житті, а й життєвої позиції іншої людини, а також завдання бути зрозумілим для іншої людини, тобто донести до неї своє бачення світу, своє ставлення до життя, свій особистісний досвід. І тут виявляється, що на повсякденному рівні спілкування зробити це дуже важко. Ми відразу стикаємося з тим, що сама мова повсякденного спілкування не підходить для цього. Вона дуже добре підходить для того, щоб говорити про те, що розуміється в загальнозначущій ситуації, що ми однаково бачимо, тому що вона формувалася в процесі нашої взаємодії. Але ця мова зовсім не пристосована для того, щоб говорити про те, що мене тільки одного хвилює, що пов'язано з моїм внутрішнім світом, моїм особистим досвідом, і чого немає в досвіді інших людей.
Уявіть, що ви приїжджаєте на Крайню Північ і зустрічаєте людей, які ніколи не бачили апельсинів. Чи зможете ви їм розповісти, який в апельсина смак, якщо нічого подібного немає в їхньому досвіді? Тільки тоді, коли є загальнозначуща ситуація – наприклад, коли ми всі їли апельсини, то ми можемо співвіднести з нею сенс слів і зрозуміти про що йдеться. Але без співвіднесеності з якоюсь загальнозначущою ситуацією, якщо у досвіді іншої людини немає того, що я їй хочу сказати, не вдається щось пояснити. Смак апельсина я взяв умовно. Це стосується будь-яких внутрішніх переживань. Наприклад, всі люди здатні бентежитися, але вони переживають це по-різному. При цьому ми не маємо слів, щоб описати, як саме людина переживає збентеження, оскільки слова, які описують це почуття, зрозумілі у співвіднесеності з якоюсь зовнішньою ситуацією. Припустимо, людина каже: «Я бентежуся виступати». Усі зрозуміють так: є така ситуація, в якій людина почувається сковане. Але слова не передають, як саме вона внутрішньо переживає цю ситуацію, тому що вона говорить не про свій досвід, а лише про ту ситуацію, в якій опиняється. І кожен приписує її словам своє уявлення, бо кожен переживає збентеження по-своєму. Так виникає ілюзія порозуміння.
У діловому спілкуванні ця ілюзія не відіграє жодної ролі, тому що в діловому спілкуванні ми говоримо про те, що ми спільно маємо робити в загальнозначущих ситуаціях, і тут немає значення, що кожен з нас відчуває. Проте особисте спілкування якраз і спрямоване на те, щоб розуміти, що відчуває людина, і ілюзія порозуміння може призвести до великих розчарувань. Наприклад, коли хлопець і дівчина починають зближуватись, у них почуття один до одного. Вони починають пояснюватись, говорити: «Я тебе кохаю!», але кожен вкладає в ці слова свій зміст, співвідносить їх зі своїм внутрішнім досвідом, своїми переживаннями. Як їм зрозуміти одне одного? Можна, наприклад, співвіднести з якоюсь загальнозначущою ситуацією, яка описана в літературі. «Я тебе кохаю, як цей герой у роману Олександра Дюма». Але це буде просто смішно. Або, як завжди й буває в житті, приписати іншому своє розуміння. Але тоді, коли вони почнуть разом жити, це може спричинити розчарування. Кожен почуватиметься ошуканим. Так часто відбувається у житті. Тому нам потрібна якась інша мова, щоб пояснити іншій людині, що ми відчуваємо, і чому для нас щось так важливе.
Саме філософія вивчає такий внутрішній досвід людини, якій може і не бути в інших людей. Філософ має вміти розповісти людям щось принципово нове, що розкривається в його ціннісному самовизначенні, у його ставленні до життя, чого може не бути в досвіді інших людей. Однак потрібних слів у повсякденній мові немає. Тому створюється філософська мова та філософська система.
У повсякденному житті, коли мені потрібно розповісти про щось, що всередині моєї особистості, але я не маю можливості перейти на філософську мову, я роблю так. Я пояснюю, що хочу сказати, простими словами, але при цьому ставлю контекст розуміння цих слів. Цей контекст – моє ставлення до життя. Перш ніж сказати, що я переживаю, що для мене так важливо, до чого я прагну, я спочатку поясню, як загалом бачу світ, і чим моє бачення світу відрізняється від бачення світу іншої людини. І вже в цьому контексті мого бачення світу я можу пояснити, що для мене означає любов, як я переживаю збентеження, до чого я спрямований, чого домагаюся в житті, чомусь щось ігнорую, що важливо для всіх інших людей. Якщо інша людина бачить, що мої слова треба розуміти в моєму контексті, а не в контексті її світосприйняття, то вона перестає приписувати моїм словам своє розуміння. Тобто, щоб бути зрозумілим, потрібно пояснювати свою позицію своїми словами та задавати контекст їхнього розуміння. Саме так і є у філософії. Філософ дає розуміння філософською мовою та задає контекст розуміння філософської мови, а таким контекстом є філософська система.
Так кожен філософ формує свою філософську мову. Але ця мова не може бути одна для всіх, оскільки вона передає сенси, пов'язані з особливим світосприйняттям філософа та його особистим життєвим досвідом. Адже кожна людина, зокрема й філософ, має свій життєвий досвід. Тому неминуче філософи формують різні філософські мови. Наприклад, слово любов з позиції життєвого досвіду однієї людини розумітиметься не так, як воно розуміється іншою людиною. Але філософ має зробити таке особливе розуміння любові зрозумілим для всіх, для цього він має задати контекст розуміння любові з позиції особистого життєвого досвіду. І для цього він будує таку філософську систему, в якій це розуміння любові можна пояснити іншим людям. Тому існують різні філософські системи та різні філософські мови, які розкривають різне розуміння любові. Не повинно бути лише однієї філософської мови або лише однієї єдино правильної філософської системи, оскільки досвід людей різний, любов кожен переживає по-своєму, і не існує спільного для всіх єдино правильного розуміння любові.
Якщо у кожній науці формується одна й та ж для всіх учених наукова мова, то у філософії формуються різні мови. І це збиває з пантелику. Коли вчені збираються разом для обговорення будь-яких проблем, то чудово пояснюються спільною для них мовою, в якій всі слова мають певне загальноприйняте значення. А коли філософи також разом збираються, то постійно змушені уточнювати термінологію, постійно пояснюють, що мається на увазі під тим чи іншим терміном. У тих, хто навчався на філософському факультеті, це входить у звичку. Вони навіть у звичайній розмові постійно уточнюють, хто як розуміє те чи інше слово, бо вони вже на своєму досвіді переконалися, що більшість суперечок через те, що люди по-різному розуміють слова.
Тому щоразу при вивченні нового філософа ми стикаємося з тим, що зустрічаємо нову незрозумілу мову.
Це не означає, що всі слова якось несподівано використовуються. Є традиція слововживання, і філософи зазвичай слідують їй. Якщо у нас склалася традиція вживання слова «любов», то ніхто не буде цим словом означатиме ненависть. Але як саме уточнюватиметься сенс любові – це вже визначається філософською системою. Також щодо інших філософських термінів – матерія, свідомість, буття, сутність, свобода – склалася традиція слововживання, яку порушувати не прийнято. Але річ у тому, що у кожного слова є свої межі слововживання, у яких філософ вже вкладає своє значення. Наприклад, у нашій традиції слововживання словом любов називають і вищі почуття, і сліпу пристрасть, і фізіологічну реакцію. У цих широких межах філософ визначає своє розуміння, яке може збігатися з тим, що виділить інший філософ. І це треба враховувати щодо філософської мови, яку треба розуміти в контексті філософської системи.
Філософська система - це те, що дає цілісний погляд на світ або на те життєве питання, яке хвилює філософа. Вона відбиває ту позицію філософа, з якою він дивиться на світ загалом. З цієї позиції філософ бачить взаємозв'язок всіх явищ життя, і відповідно до цього він пов'язує воєдино у своїй філософській системі всі поняття, методи, що визначає загальну структуру філософського знання. Якщо ви зрозуміли філософську систему, то відразу бачите це разом, у взаємозв'язку, і завдяки цьому можете здогадатися про те, що недоучили. А якщо ви не зрозуміли філософську систему, то все видається незв'язаним між собою, і тоді стає незрозумілим, про що йдеться в кожному окремому випадку.
Цим зумовлені труднощі розуміння філософії, на яких я мушу зараз спеціально зупинитися. Перша складність полягає в тому, що при вивченні нового філософа доводиться щоразу вивчати нову філософську мову. Але в цьому і перевага, яка відкриває нові можливості. Можна провести паралелі із мистецтвом. Якби у живопису всі художники використовували одні й самі художні засоби, один стиль і мову художніх образів, то вони не змогли б нічого висловити у своїх творах, у кращому разі це було б масове мистецтво пропаганди. Завдяки тому, що кожен художник шукає свої виразні засоби, йому вдається передати своє унікальне бачення та свій унікальний досвід. Так само завдяки тому, що кожен філософ формує свою філософську мову, йому вдається передати розуміння на основі його життєвого досвіду.
Як тільки ви схопите суть філософської системи, ви за контекстом відразу швидко зрозумієте, як філософ вживає філософські слова. Таке розуміння філософської системи схоже на осяяння. Або ви знаходите ту позицію, з якою філософ дивиться на світ, і тоді вам все відкривається, все стає зрозумілим, або ви її не знайшли, і тоді можете багато разів перечитувати ті самі речення, а вони все одно залишаються незрозумілими. Це можна порівняти з тим, якби ви поблизу дивитесь на незвичайну картину, бачите окремі елементи, вдивляєтеся у них, але не можете зрозуміти що до чого. Але відходьте на якусь відстань і раптом схоплюєте весь цілісний образ відразу. І думаєте - "Як це я міг не помічати, це ж так просто й очевидно!" Ось те саме відбуватиметься і з розумінням філософського тексту. Спочатку здається все незрозуміло, а потім начебто всі пазли несподівано склалися разом, коли ви побачили все загалом із позиції, з якою дивиться сам філософ. І все одразу стає зрозуміло. Тоді філософія здається дуже простою.
І цей перехід до розуміння через осяяння зовсім не такий, як при вивченні різних наук. У них матеріал потрібно вивчати крок за кроком, поступово просуваючись від простого до складного, а при вивченні філософії, навпаки, треба якнайшвидше дістатися до найголовнішої думки, з якою можна побачити все загалом. Тому я рекомендую всім людям, які тільки починають вивчати філософію, читати філософські тексти швидко, не зупинятися, якщо щось незрозуміло, а прориватися далі, щоб схопити суть. Багато хто робить помилку, затримується на перших реченнях, і перечитує їх, намагаючись зрозуміти. А зрозуміти не виходить, бо читачі ще не увійшли до загального контексту. Тому потрібно швидше рухатися вперед, адже як тільки ви схопите загальний зміст, всі незрозумілі речення відразу стануть зрозумілими.
Загальний зміст філософії комусь відкривається одразу, комусь доводиться довго рухатися до його розуміння. Це залежить від того, наскільки життєвий досвід філософа співзвучний людині. Завдання викладача філософії полягає в тому, щоб скоротити цю дистанцію. Хороший викладач може сказати два-три речення, щоб перемикнути увагу студента на щось ключове, і тому одразу все відкривається, що здавалося абсолютно незрозумілим. Мета читання лекцій з філософії не в тому, щоб дати якнайбільше інформації, а в тому, щоб налаштувати людину так, щоб вона відразу почала розуміти філософську систему. Тому моє завдання не переказувати, а пояснювати.
Якщо ви зрозуміли філософську систему, але не встигли вивчити весь матеріал, то все одно зможете відповісти, бо просто здогадаєтеся про те, що не знаєте, а якщо ви зазубрили весь матеріал, але не зрозуміли філософську систему, тоді все одно не зможете відповісти, якщо я трохи інакше поставлю питання. При викладанні інших наук вчителі вибудовують матеріал від простого до складного, і мені теж хотілося б так вибудувати викладання філософії – спочатку розповісти прості філософські системи, потім складні. Але так не виходить, тому що ніколи не можна передбачити, що студентам буде легко зрозуміти, а що складно, тому що все залежить від особистого досвіду студентів, а він у всіх різний, і, ба більше, він різний у різних поколінь студентів. Наприклад, одну філософську традицію студенти добре сприймають і з цікавістю, а іншу чомусь дуже важко пояснювати. А потім рік минає, і все навпаки. Все залежить не від того, наскільки складна філософська система, а від дистанції між особистим життєвим досвідом людини, і тим життєвим досвідом, який втілений у філософській системі.
Отже, я виділив два рівні розуміння філософії – термінологічний – розуміння мови та концептуальний – розуміння філософської системи. Деякі студенти й навіть викладачі гадають, що якщо ти вивчив всю філософську систему, всі поняття, методи; зрозумів, як вони взаємозалежні, то ти вже зрозумів філософію. Насправді ти ще не розумієш найголовнішого, а навіщо все це потрібне? Річ у тому, що філософська система - це не мета, а засіб вираження особистого життєвого досвіду. Мета ж у тому, щоб зрозуміти саму людину, а філософська система – це засіб її розуміння. Коли розумієш особистий життєвий досвід самого філософа, тоді розумієш і те, що цей життєвий досвід з необхідністю виражається саме в такій філософській системі. Тому не можна будувати філософські системи довільно. Якщо не розумієш його життєвий досвід, тоді його філософська система здається довільною, а всі побудови в ній випадковими, як гра розуму незрозуміло навіщо. Так ось істинність філософської системи полягає в тому, наскільки вона відкриває життєвий досвід людини. Філософська система повинна розкривати реальність, а ця реальність – сама людина, її світ, її ставлення до життя. Так можна виділити третій рівень розуміння філософії – це розуміння життєвого досвіду, що виражається у ній.
Завдяки філософії ми можемо розуміти як людину, з якою безпосередньо спілкуємось, так і людину іншої епохи, іншої культури. Так філософія стає діалогом між людьми різних епох і культур. Я можу читати філософа, який жив дві тисячі років тому і розуміти його. І не лише самого його розуміти, а й розуміти той світ, у якому він жив, тих людей, які ним спілкувалися. Інших таких надійних способів розуміння у мене немає. Почасти таке розуміння дає мистецтво, проте сприйняття витвору мистецтва дуже змінюється від культури людини, яка його сприймає. Наприклад, античну статую сучасні люди бачать не так, як древні греки, захоплюються тим, як гармонія втілена в білому мармурі, проте в давнину ці статуї розмальовували яскравими й простими кольорами. Також китайська та японська поезія для нас у перекладі звучить принципово інакше, ніж для китайця чи японця. А ось філософську систему ми або розуміємо саме так, як розумів її творець, або не розуміємо взагалі. Тому філософія відкриває можливість адекватно зрозуміти, як інша людина бачить світ, і це розширює межі власного світосприйняття. Ось це найголовніше, заради чого варто вивчати філософію. Вона дозволяє розуміти інших людей, і через це яскравіше, багатше та різноманітніше бачити світ.