Святе писання християнства Біблія включає: Старий заповіт та Новий заповіт. Старій заповіт - так він називається у християнській традиції, в юдаїзмі – Танах. На більшій частині земної кулі поширені релігії, що вийшли з одного кореня. Їх називають авраамічними релігіями тому, що вважається, що всі вони вшановують того самого Бога, який відкрився Аврааму. До авраамічних релігій належить:
- юдаїзм – єврейська національна релігія, має священну книгу Танах та коментарі до неї;
- християнство - воно визнає священну книгу юдеїв Танах, яку називає Старім Заповітом, включає її як основну частину Біблії - Старого заповіту, але при цьому до нього додається ще й друга частина - Новий заповіт.
- Іслам, який теж визнає Танах (тобто Старий Заповіт), і християнську Біблію, але додає ще одну книгу – Коран.
Ці три авраамічні релігії виходять із того кореня, яке розкривається у Старому Заповіті або Танаху.
Ці релігії мають найбільшого поширення у світі. Альтернативою може бути Китай, Індія та країни Сходу. Якщо ми звернемося до Індії, то побачимо, що там панує індуїзм. Але індуїзм не є єдиною релігійною течією. Це така загальна традиція, яка об'єднує різні релігійні течії, які походять з одного кореня, принесеного стародавніми аріями, які розселилися в Індії. Інша хвиля аріїв-переселенців пішла до Ірану і стала основоположником іншої релігії – зороастризму. Зороастризм зберігся досі, але існує у маленьких громадах, бо майже повністю витіснений ісламом.
Отже, одна хвиля аріїв в Індії заснувала одну духовну традицію, адептами якої зараз є мільярд людей, більшість яких в Індії. Інша хвиля аріїв започаткувала духовну традицію в Ірані, який потім здебільшого став ісламським. Зороастризм трохи вплинув на світогляд людей, які дотримувалися старозавітної давньоєврейської традиції. Тому його невеликий вплив можна простежити зараз в авраамічних релігіях.
Усі три авраамічні релігії проповідують єдинобожжя – монотеїзм. Однак у багатьох течіях індуїзму, та й в інших духовних традиціях також проповідають, що Бог – один. Але історія єдинобожжя у них різна. У Танасі Бог дається як Одкровення, зафіксоване в одній священній книзі. А в індуїзмі уявлення про єдиного Бога складається поступово, еволюційно, у різних течіях, у полеміці, у конкуренції ідей. В Індії поступово приходили до ідеї, що в основі всього світу лежить єдиний початок, що виражали різними філософськими засобами та різними релігійними шляхами, які можна вважати як окремими релігіями, так і однією релігією, тому що вони об'єднані загальною духовною традицією, але разом із тим що вони є єдину систему. В індуїзмі немає єдиної книги, єдиного авторитетного писання, до якого всі звертаються, а авраамічних релігіях така книга є. Але так чи інакше, і там, і там приходять до уявлення про єдине божество.
Що стосується Китаю, Японії, країн Далекого Сходу, то там ми бачимо поширення буддизму, який є іншою релігією. Він не визнає єдиного Божества. Буддизм є духовним шляхом визволення, який не вимагає віри й поклоніння єдиному Богу. Тому бачимо, що саме авраамічні релігії проповідують послідовне єдинобожжя – ця позиція називається монотеїзмом («моно» – єдиний, «теос» – бог). Що стосується індуїзму чи ведичної традиції, що беруть початок у Ведах, то багато хто вважає, що вона також призводить до монотеїзму. Хоча слід уточнити:
по-перше, тут приходять до єдинобожжя різними шляхами еволюційно, не так, як дано в єдиному Одкровенні в авраамічних релігіях;
по-друге, розуміння божества індуїзмі нерозривно з природою, тобто. Бог не просто присутній у всьому, відкривається у всьому, але природа, світ, продовжують існувати у Бозі. Він усередині Бога також присутній.
На авраамічних релігіях є принципова різниця між богом і світом, з-поміж них розрив. Тому я б з обережністю говорив, що стосовно індуїзму можна використовувати термін «монотеїзм». Але це не пантеїзм, це панентеїзм. Пантеїзм це коли весь світ, вся природа ототожнюється з Богом. Це характерно для ранньої міфологічної свідомості, в якій дійсно вважається, що природа розумна, що природа є світовим духом, який наповнює все. В індуїзмі ж все-таки Бог визнається вищим початком, принаймні так у багатьох течіях його течіях. Але природа всередині Бога продовжує існувати. Тому я б ужив термін не пантеїзм, а панентеїзм – Бог існує, він єдиний, він вищий, він – не природа, проте природа в ньому чи природа – один із виявів Бога.
Ця позиція дуже близька до монотеїзму, але не тотожна йому. Тому я не змішував би ці поняття. Хоча в науковій літературі вони часто змішуються, багато індуїстів вважають себе монотеїстами, вважають, що сповідують того самого Бога, що й авраамічні релігії.
Якщо звернемося до буддизму, то в ньому немає поклоніння єдиному Богові. Якщо звертаємося до більш ранніх форм релігії – то в них вся природа наповнена богами – це політеїзм чи багатобожжя. При цьому боги розуміються в політеїзмі як істоти, які хоч і вищі за людей, але живуть разом з нами всередині того самого світу. Дуже часто вони буквально ототожнюються з тими чи іншими силами природи. Тому якщо ми подивимося на релігійну різноманітність нашого світу, то в ньому можна виділити певні типи. Їх не так уже й багато: монотеїзм до якого відносяться юдаїзм, християнство та іслам. Близький до монотеїзму панентеїзм, до якого відносится більшою мірою індійська традиція. Буддизм взагалі атеїзм. Для дохристиянських, язичницьких традицій характерний політеїзм – багатобожжя.
Як монотеїзм виник? Найперша книга, саме початок його історії, то перше одкровення, яке привнесло монотеїзм в нашу історію і змінило світ настільки, що це й досі дається взнаки. Монотеїзм є основою трьох релігій, дві з яких світові – це християнство та іслам. Звернемося до того, що принципово нове в Біблії, а саме, у першій її частині – у Старому Заповіті тобто Танаху – чого не було раніше.
Якщо дивитися на релігію, як вона виникає еволюційно, ми бачимо, як поступово люди виявляють, що весь світ одухотворений, наповнений якимись силами, яким люди поклоняються, щоб якось облаштувати своє життя. Ці сили набувають функціонального значення в їхньому житті, тобто допомагають розв'язувати побутові проблеми. Так формується міфологічна свідомість. І за законами міфологічної свідомості весь світ теж сприйматиметься як живий, тобто особистісно. Якщо ми звертаємося до архаїчної свідомості, людей, які дотримуються архаїчних традицій, вони дійсно сприймають природу, світ загалом як щось одухотворене. Можна перебувати з нею в гармонії, а можна потрапити під її владу. Адже природа ще й сувора, а життя сповнене страждань. І міфологія допомагає з цим упоратися. Вона структурує людське життя і дає такі смисли, які допомагають людині впоратися з повсякденністю та впорядкувати її – вона визначає місце трудової діяльності та свят, формує традиції, аграрні чи мисливські культи. Міфологічним зразкам чи архетипам має відповідати організація сім'ї: одруження, народження дітей, поховання померлих. Зразки того, як треба чинити, зафіксовані в міфологічному свідомості, передаються з покоління до покоління у вигляді деяких міфологічних історій, легенд, сказань, які фіксує архетип, яким потрібно вибудовувати життя людини.
Поступово міфи еволюціонують та виникають стійкі системи, стійкі міфології. Ми бачимо таку еволюцію, яка пройшла протягом тисячоліть в Індії – від політеїзму до монотеїзму. Однак на Близькому Сході сталося щось незвичайне – народ, який живе у світі, наповненому вірою у безліч богів, раптом отримує таке одкровення всупереч сформованій картині світу навколишніх народів, що весь світ створив Бог, вищий Бог, це Бог - Особа. Це найвища особистість, позамежна світові, яка створює світ з нічого, тому світ не є частиною Бога, як це становлять в індуїзмі, Бог абсолютно за межами нашого світу.
У нашій культурі це розуміння вже звичне, ми так і вважаємо, що релігія каже, що є Бог, і він створив світ із нічого. Але треба розуміти, наскільки по-новому це звучало тоді, коли інші народи еволюційним природним шляхом приходять до багатобожжя. Вони поклоняються богам, як покровителям, які допомагають у повсякденні. Міфологія могла розвитися до такого рівня, що боги сприймалися як покровителі в політичному житті, наприклад, боги заступають грецьким містам, в римській імперії боги заохочують до Риму, і самі імператори починали оголошувати себе богами. Усе це мало функціональне значення, ми спостерігаємо тут еволюцію міфологічної свідомості.
Однак усупереч такій еволюції з'являється одкровення, яке говорить зовсім про інше. Що додається тут нового? Принципова прірва між Богом та створеним світом. Світ створений Богом, а Бог є найвищим благом, і все, що Він робить, є благом. Тому світ, безумовно, є благим – те, що є, що ми живі – самоцінне. Кожен з нас відчуває, що краще бути живим, аніж неживим, бо життя – це благо. Тому всяке буття є благим, оскільки воно є творінням Бога. І все, що створено, існує через причетність до Бога.
Щодо політеїзму, то там трохи по-іншому. Там увесь світ сповнений богами. Бог не поза межами світу, а всередині нього. Боги різні, вони можуть допомагати людині, заступатися, а можуть заважати. І боги ведуть внутрішню боротьбу: наприклад, коли грецькі міста боролися між собою, то їхні боги теж боролися один з одним. Тобто, боги відбивають ті суперечності, які є між людьми. Людина знаходить у природі те саме, що є у собі самій, при цьому потрапляє у залежність від природних сил. Якщо людина поклоняється різним богам, вона обмежена цим поклонінням, залежить від цього поклоніння. Якщо боги уособлюють сили природи, людина залежить від цих сил природи.
А одкровення каже, що поклонятися можна лише одному Богові, який за межами цього світу. Людина визнає, що вона залежить від одного Бога, вищого Бога, але водночас вона звільняється від залежності від сил природи - і це принципово новий момент. Сенс першого Одкровення, яке говорить, що Бог єдиний, Бог створив мир і поклоніння має бути тільки цьому Богу (і більше ніякому, поклонятися іншим богам не можна в жодному разі) означає, що це був перший крок, щоб звільнити людину з-під влади природи або сил, які панують у природі.
Це простежується у самому стилі Біблії. Якщо ми звернемося до міфології інших народів, скрізь оповідається у тому, як виникає наш світ. У міфологічній космогонії описується або еволюція природних сил, або боротьба між богами, що призводить до становлення нинішнього порядку світу. Найпоширеніший міф про виникнення світу розповідає у тому, як бог-громовержець перемагає змія. Є інші варіанти. Але скрізь є історія богів, яка призвела до того, який світ є зараз. Природні сили, які ми бачимо, також розуміються як боги. Є боги землі, боги океану, боги неба, вогню, світил та планет, і їм усім поклонялися.
У Біблії також йдеться про творіння світу, і що цікаво, навіть Місяць і Сонце не називаються за своїми іменами, йдеться про «світила». Світило перше, світило друге – це суто технічні терміни. При цьому не говориться «сонце» та «місяць». Чому не сказати, що Бог створив Сонце та Місяць? Тому, що прагнення звільнити людину з-під влади природи було настільки важливим, що слово «сонце» не вживалося, оскільки Сонце розумілося як божество в інших народів. Біблія каже, що сонце – це не бог, це просто інструмент освітлення землі. Світило дня та світило ночі мають технічне значення. Бог творить світ, який влаштований технічно функціонально як наше житло. Світ не є предметом поклоніння і не сповнений якихось сил, яким треба поклонятися. Світ – це просто те, що створено, це добре, у ньому можна жити, і в ньому людина покликана виконувати свою місію. Людина має призначення.
Поява такої ідеї – такого Одкровення, що Бог створив світ, Він за межами світу, світ не є Богом, світ не наповнений божественними силами, світ просто створений Богом, щоб людина в ньому жила – була незвичайною, новою, розривала логіку міфологічної свідомості, яка панувала серед усіх інших народів. Еволюція міфологічної свідомості та язичницьких релігій йшла в інший бік – бік функціональності – дедалі більше сприймала богів як функції, які організують наше життя. Одна річ - архаїчна міфологія, інша - міфологія, пов'язана з розвиненими державами, де все суворо регламентовано, яким богам як слід поклонятися і які функції вони мають. А тут цей шаблон розривається.
Що ще змінилося? Змінилася орієнтація людини. Раніше людина орієнтувалася на світ, природу. У Біблії дуже мало говориться про природу, практично нічого не йдеться про планети. Міфологія інших народів дає якесь пояснення планетам і світилам, за традицією їх навіть зараз називають на честь богів. У Біблії про це нічого! Ну, може, десь згадується Венера, і то у зв'язку з конкретною ситуацією, а всі інші планети ігноруються. Увага переноситься із природи на людину. Виявляється, що метою творіння миру є людина, вона є вершиною творіння.
Історія людини є найголовнішим. Ба більше, історія людини – це продовження Одкровення Бога. По суті Танах – це не лише священна книга, а ще й історична, книга, в якій Одкровення дається в житті людей, народу, який спеціально створений був Богом для того, щоб надалі розкривати через нього Одкровення. В результаті історія набуває задуму. Є момент, коли він виник – це момент гріхопадіння. Є ключові пункти, які визначають напрямок історії. Наприклад, всесвітній потоп – один із ключових пунктів, у якому відновлюється людська історія. Наступний ключовий пункт – це заповіт, який уклав Авраам з Богом. Завдяки цьому заповіту в Авраама народився син, родоначальник єврейського народу, і з цього моменту настає новий етап історії. Наступний ключовий пункт – це втеча євреїв із Єгипту, і там починається новий етап. Далі – розсіяння євреїв та їхнє прагнення повернуться в землю обітовану. Отже, історія набуває лінійність, тобто. послідовний розвиток до якоїсь мети, і цим визначається віра у месію.
Месія є ідеальним царем, який покликаний відродити Ізраїль, виконати своє духовне призначення і тим самим змінити світ. Отже, змінюється саме розуміння історії з циклічного на лінійне. Це теж було революційним тому, що міфологічна свідомість влаштована так, що неминуче призводить до циклічного розуміння часу. Чому це так? Тому, що людина за допомогою міфу впорядковує своє повсякденне життя. Вона не може жити, якщо її життя хаотичне. Способи упорядкування повністю містилися в міфі.
Але життя треба впорядковувати не лише у просторі, а й у часі. Найпростіший і найпоширеніший спосіб організації життя у часі – це регулярне відтворення архетипічних міфологічних смислів у формі свят. Кожне свято – це втілення якогось сенсу. Новий рік, наприклад – це відзначення втілення сенсу космогонічного акта народження світу. Але якщо ми протягом життя регулярно влаштовуємо свята, вони втілюються циклічно. Ми циклічно долучаємося до тих самих подій, циклічно їх відтворюємо. І це циклічність життя рано чи пізно формує циклічне розуміння часу взагалі. Циклічність може бути різною. У Китаї одне розуміння циклічності часу, Індії – інше, у Греції – третє. Але у будь-якому разі час розуміється циклічно.
Час уперше стає не циклічним для стародавніх юдеїв. Жодних повторень і циклів немає, а є задум. Є творіння світу для чогось, є початок історії, теж для чогось, є якісь події, які несуть принципово важливе значення для історії і є кінцевою метою, до чого це все прийде, яка міститься в Одкровенні у Старому Заповіті. Ця релігія стародавніх юдеїв була дуже незвичайною для свого часу, вона дуже відрізняється від язичництва. І коли Рим завоював Юдею, римлянам їхня релігія здавалася дуже дивною.
З одного боку, Рим був дуже віротерпимий, він визнавав усі релігії. Це так, бо Рим сприймав світ наповненим богами, і народ свої боги. Якщо римляни визнавали інший народ, разом із цим вони визнавали та її богів, але заодно вимагали від цих народів того, тобто визнання римських богів. Якщо інші народи поклонялися імператору, визнавали його культ, то конфлікту немає. А тут з'являється якийсь дикий варварський народ, який вважає, що вся світобудова, наповнена розумом, безліччю богів, які втілюють світову гармонію, створена якоюсь вищою особистістю, яка зробила своєю метою, своєю основною турботою долю цього маленького народу в якійсь маленької римської провінції. На одній чаші терезів – вся світобудова, наповнена розумом, а на другій – маленький дикий народ десь на околиці імперії. І найвище божество, яке створило світ, чомусь мало дбати насамперед саме про цей варварський народ, а не про всю світобудову. Для давніх римлян це було незрозуміло – що це за таке дивне божество? Все світобудова розумно, вони, римляни, слідують йому, світовий розум проявляється різноманітно, як багатьох релігій. У кожного народу своє призначення, своя функція, наприклад, римляни покликані керувати, створити імперію, створити таку систему права, щоб упорядкувати цей світ, і тому всі повинні вшановувати римських божеств.
Тому для Рима була неприйнятна позиція древніх юдеїв, які ігнорують римських богів, оскільки їх релігія забороняла поклонятися іншим богам. Це неминуче мало призвести до конфлікту. Оскільки Юдея була локалізована в одному місці, в одній провінції, її релігія і культура не була поширена, то римляни терпіли релігійні звичаї юдеїв. Нехай буде такий дивний народ, якщо він живе в одній провінції, головне щоб там було тихо, порядок, щоб не було повстань. Тому існував компроміс: римляни змиряться з дивними поглядами юдеїв, а юдеї поводяться тихо. Проте однаково зрештою в 70 року було піднято повстання, римляни розгромили Єрусалим, відбулося розсіювання юдеїв у світі, тобто. компроміс все одно зруйнувався. Але доки юдеїв було мало, Рим міг їх терпіти. А от коли цю позицію почали займати християни, які стрімко поширилися по всій римській імперії, тоді конфлікт з монотеїзмом досяг вищої точки, і на християн почалися гоніння.
Християни приймають усе те, що є у Старому Заповіті та релігії стародавніх юдеїв, але тлумачать це в контексті нового одкровення. З погляду християн, вони поклоняються тому самому Богу, як і євреї, але укладають із ним Новий заповіт. Тому християнська Біблія складається з двох Заповітів – Старий Заповіт та Новий Заповіт. Заповіт – це договір людини з Богом. Вважається, що спочатку був перший договір людини з Богом – договір, який уклав Авраам, і завдяки цьому виник новий народ з особливою місією. Християни називають його Старим заповітом, однак самі юдаїсти не можуть його так називати, тому що це означало б, що вони визнають наступний заповіт. Вони його називають "Танах".
Християни укладають Новий завіт завдяки тому, що прийшов Ісус Христос, і вважають, що продовжують традицію, яка йде від давніх євреїв. Ставлення до Старого заповіту у різних християнських гілок може бути різним, але сама суть релігії вимагає до нього шанобливого ставлення й ось чому. Річ у тому, що якщо я укладаю новий договір, то ті люди, що уклали старий договір, все одно зберігають його в силі. Бог захотів укласти з людьми через Авраама договір. За цим договором народжується новий народ. Якщо укладаємо з Богом новий договір, тобто, хрестимося в ім'я Отця і Сина і Святого Духа – це не означає, що ми скасовуємо старий договір для людей, які його дотримуються.
Тому християни мають ставитись до євреїв з повагою, як до людей старого договору, тобто заповіту. Але в історії вийшло не так, оскільки завжди є релігійні конфлікти, євреї були розпорошені світом і інтегрувалися в суспільство як цілісні громади. Іноді це викликало побоювання, заздрість, тоді згадували, що вони мають іншу релігію, що вони не пішли за Христом. Тому виник антисемітизм. Але з самого вчення християнства випливає, що треба шанобливо ставитись до Старого заповіту., бо навіть якщо у християн інший заповіт, якщо вони сповідують інше віровчення, дотримуються нових правил, все одно той заповіт, який уклав Авраам, не скасований для народу, який виник на його основі. Цей народ все одно повинен його дотримуватися, якщо не уклав новий договір.
Теж само ставлення християн до євреїв відтворюють мусульмани, але вже стосовно християн. Мусульмани теж визнають Старий заповіт, визнають юдеїв, визнають християн, які отримали нове одкровення, але при цьому вважають, що вони теж отримали ще одне нове одкровення, яке зафіксовано в Корані. Тому з погляду мусульманина потрібно шанобливо ставитися і до юдаїзму, і до християнства, але при цьому самому слідувати Корану, тобто нове одкровення. Тут та сама ситуація: логіка ісламу вимагає шанобливого ставлення до християнства, визнання Біблії священною книгою, але на практиці виходить як завжди. Виникають конфлікти між християнством і мусульманством, багато мусульман починають сприймати християнство як іншу релігію, хоча за вченням ісламу християнство є не іншою релігією, а попередньою сходинкою, яка веде до ісламу. Тому всі християни для мусульман мають бути такими ж вірними, такими самими послідовниками Бога. Але в історії все, як завжди, пішло не так, були конфлікти між християнством та ісламом, були війни, багато хто вороже сприймає ці відносини. Тому треба розрізняти те, як це складається в історії, і те, як трактується у самому віровченні.
А в самому віровченні передбачається, що юдеї виконують свою історичну місію, яка зафіксована в одкровенні, і це одкровення викладено у Танасі. Християни вважають, що вони мають свою історичну місію – проповідь про пришестя Бога у світ заради спасіння людини. А мусульмани проповідують свою історичну місію, визнаючи, що вона заснована на тому одкровенні, яке йде від Авраама. Авраам уклав договір з Богом, і цей Бог єдиний, той самий для всіх, Бог Авраама, Ісака, Якова.
Отже, одкровення, яке було дано маленькому єврейському народу, згодом породило ще дві світові релігії, які змінили світ. Але тоді, в давнину, у старозавітні часи ще ніхто про це не знав. Тому докладніше зупинимося на тому, що там говориться. Починається Танах зі слів: «На початку Бог створив Небо та землю. А земля була пуста та порожня, і темрява була над безоднею, і Дух Божий ширяв над поверхнею води». Тут уже у перших двох фразах незрозумілі речі. Тут викладається ідея творення світу із нічого, тобто. не еволюційно світ виник, не так, щоб Бог був у світі й поступово розкрився, не так, що Бог створив світ із себе, не так що Бог еволюціонував і розкрився у вигляді світу. Бог існує окремо і творить небо та землю.
Якщо ми порівняємо розповідь від творіння з тими самими язичницькими уявленнями, то побачимо, що далеко не все язичництво являло собою примітивне багатобожжя. У Стародавній Греції було багатобожжя, і поклоніння богам-покровителям міст, і сільськогосподарські культи. Але там була і філософія, яка вчила, що весь світ втілює світовий розум – Логос. І ця філософія теж язичництво. Були язичницькі школи, які вважали, що світ виникає з Єдиного. Тоді постає питання – а в чому ж різниця? Біблія каже: «На початку Бог створив Небо та землю». Хіба не про те ж говорили язичницькі філософи, які стверджували, що в основі всього лежить світовий розум – Логос – який усім управляє. Багато хто вважає, що ці уявлення дуже близькі й схожі, адже і філософи говорили про Єдиний світовий розум, і греки вірили, що весь світ сповнений єдиного світового розуму, і філософськи це обґрунтували. Щобільше, вони дійсно називали світовий розум Богом і навіть єдиним Богом; і справді вираз «Бог єдиний» був у язичництві. Але є різниця: світовий розум, як його розуміли стародавні греки, був одночасно і природним, він розкривався в природі, і природа була від нього невіддільна. Це можна порівняти з людським тілом – мій розум розкривається в моєму тілі, але моє тіло невіддільне від мого розуму, вони становлять певну єдність. Так, розум керує тілом. Розум - це не фізичне тіло, не речовина, це те, що згори, але все одно вони разом і мій розум живе всередині тіла. Так і грецькі філософи могли говорити про світовий розум, який єдиний, керує всім світом, є вищим єдиним Богом, але вони вважали, що цей Бог живе всередині космосу, подібно до того, як моя свідомість живе всередині мого тіла. Хоча воно може бути вище мого тіла, керувати моїм тілом, але воно всередині мого тіла. І воно і є мною, я єдність з тілом і з душею. У язичницькому світосприйнятті Божество розумілося як те, що втілюється і розкривається в нашому світі, і воно єдине з цим світом. Світовий розум – Логос – є єдиним із нашим світом і невіддільним від світу, він і є світом. Тобто, Божество у язичницькому розумінні – внутрішньосвітове, внутрішньокосмічне.
А в юдаїзмі все зовсім по-іншому – Бог абсолютно надмірний, потойбічний, тобто трансцендентний щодо світу, він вищий за цей світ. І ми не можемо своїм розумом його зрозуміти, тому що є принципова прірва між нашим розумом, у розумінні якого відкрито все, що Бог створив, і самим Божеством, яке за межами цього світу. Бог є найвищою, трансцендентною особистістю. Єдиний зв'язок із ним – через одкровення. Бог діє на цей світ, на людину, і через ці дії ми намагаємося його зрозуміти й пізнати. Це відрізняється від давньогрецьких уявлень про єдиний світовий розум, який можна зрозуміти за допомогою людського розуму. В античному розумінні наш розум споріднений світовому розуму, ба більше, наш розум – частина світового розуму, тобто. частина божества. У Старому Заповіті говориться, що весь світ – це інше щодо Бога, тому що світ створений з нічого. Ми всі створені, тому що Бог так захотів і в цьому розкривається його добрість. Тому все, що він створив – благо, і водночас це щось природне. Ми можемо ставитися до світу як до дому, як до чогось природного, але жодного поклоніння світу, жодного пошуку у світі вищих розумних сил, які діють самі собою, окремо від волі Божої ми не знаходимо. І це виключає поклоніння будь-яким силам, які є у природі.
Отже, «На початку Бог створив Небо та землю». Звідси випливає ще одна важлива мета – розкрити самоцінність цього витвору. Бог не випадково все створив, а тому, що він благий. Отже, все, що є у світі, має позитивну цінність, все самоцінне. Але самоцінне як творіння Бога, а не як втілення якихось самостійних сил Бога. Завдяки цьому людина не потрапляє у залежність від світу чи від природних сил, але водночас вважає, що є благими. І сама людина також блага за своєю природою. Оскільки людина створена так само як і решта світу, вона теж втілює у собі якийсь задум. Людина має розкрити задум – чого хоче від неї Бог.
Дивимося, як далі все відбувається. «А земля була пуста та порожня, і темрява була над безоднею, і Дух Божий ширяв над поверхнею води». Ця фраза взагалі незрозуміла. Земля була пуста та порожня, і темрява над безоднею – хіба це не говорить про те, що світла ще немає? Про «Дух Божий» який ширяв над поверхнею води взагалі неможливо зрозуміти буквально. У давнину люди користувалися мовою образів, зрозумілою їм, але незрозумілою нині нам. Хоча в одкровенні дається інший зміст, ніж було у міфології, все одно використовується мова міфологічних образів. Вода – це символ хаосу, невпорядкованості. Це не вода у фізичному сенсі, як ми її собі уявляємо. Це синонім слова "порожня". «Пуста та порожня» — це стан невпорядкованості. Чому цей стан означає слово «вода»? Тому, що вода не має власної форми.
Спочатку Бог створив світ, і Він перебуває над ним, тобто. над станом пустоти та порожності. І Він починає оформляти її. «І сказав Бог: Хай станеться світло! І сталося світло. І побачив Бог світло, що добре воно, і Бог відділив світло від темряви. І Бог назвав світло: День, а темряву назвав: Ніч. І був вечір, і був ранок, день перший». Що тут відбувається? Відбувається розчленування світу на елементи, з'являється порядок. Відокремлюється одне від одного. Спочатку це все невіддільне, потім «стало світло». Цей порядок є благом, тобто, весь світ створений як добрий, тому вжито слово «добрий». І відокремив Бог світло від темряви.
Тобто. що є творіння світу? Воно схоже на інші космогонії тим, що досягається шляхом розчленування, упорядкування. Це зустрічаємо й у філософських системах: хаос, який упорядковується. Навіть у сучасній науці є цілий напрямок – синергетика, яка вивчає, як із хаосу виникає порядок. Перша ідея виникнення порядку з хаосу присутня у міфології й також присутня у Старому Заповіті. Але якщо в міфології це втілення якихось сил, що спонтанно діють, то тут розчленування відбувається тому, що вища сила діє відповідно до задуму.
Задум відкривається за допомогою слова. Слово – це дієва сила розуму. Тобто. слово у буквальному значенні - це фізичні звуки, які вимовляються ротом. Слово – це дія сили розуму. До речі, давні греки дуже добре зрозуміли цю фразу «І сказав», тому що у Стародавній Греції незалежно від юдеїв світовий розум називався Логосом, що перекладається як Слово. Коли вони прочитали в Біблії «І сказав Бог», то зрозуміли, як «творив за допомогою Логосу». Нам може бути ця фраза здається дивною, але грекам вона дивною, навпаки, не уявлялася. Вони бачили, що Бог створив світ, логосом, тобто. розумом, що відповідало їх уявленню про Логос. Це була одна з точок розуміння. Коли Біблію переклали грецькою мовою, і треба було пояснити грекам-язичникам, що ж у ній говориться, було запропоновано таке пояснення. «Ви вважаєте, що весь світ розумний, створений світовим розумом. Ви називаєте розум словом. Ось вам книга, яка говорить, що Бог утворив світ словом». Є лише одна тонкість. Для давніх греків це слово, цей Логос і є єдиним світовим розумом, з якого все походить. А в Біблії йдеться про те, що це слово належить Богу, і Бог залишається потойбічним, трансцендентним для цього світу. Він вимовляє слово, тобто. виявляє свій розум, діє на світ, розчленовує його і так виникає весь наш світ.
Так виникає перше творіння, світло та пітьма. Що відбувається далі? «І сказав Бог: Нехай станеться твердь посеред води, і нехай відділяє вона між водою й водою» - у буквальному значенні взагалі незрозуміла фраза. Що означає відокремлює «відділяє між водою й водою»? Потрібно мати на увазі два сенси води. Вода у першому сенсі – це хаос, початкова порожнеча. У другому значенні – вода звичайна. Коли говориться «Дух Божий ширяв над поверхнею води» - мається на увазі хаос. Тут-таки з'являється вода як окрема від землі, за аналогами про те, як світло і темрява поділяються, тобто. йдеться про впорядкування світу. Тут вода вживається вже у звичному для нас сенсі.
Далі Бог поділяє вже небо та землю. «І І Бог твердь учинив, і відділив воду, що під твердю вона, і воду, що над твердю вона. І сталося так. І назвав Бог твердь Небо. І був вечір, і був ранок день другий. І сказав Бог: Нехай збереться вода з-попід неба до місця одного, і нехай суходіл стане видний. І сталося так. І назвав Бог суходіл: Земля, а місце зібрання води назвав: Море. І Бог побачив, що добре воно. І сказав Бог: Нехай земля вродить траву, ярину, що насіння вона розсіває, дерево овочеве, що за родом своїм плід приносить, що в ньому насіння його на землі. І сталося так. І земля траву видала, ярину, що насіння розсіває за родом її, і дерево, що приносить плід, що насіння його в нім за родом його. І Бог побачив, що добре воно. І був вечір, і був ранок, день третій».
І далі Бог творить світила. Слід особливо наголосити, що світила виникають так пізно. Спершу земля, вода, суша, рослини, а потім уже світила. «І сказав Бог: Нехай будуть світила на тверді небесній для відділення дня від ночі, і нехай вони стануть знаками, і часами умовленими, і днями, і роками». Чому світила так пізно створені? Адже логічно було б їх одразу створити, щоб вони висвітлювали інші етапи творіння. Однак треба було показати, що світила мають технічне значення, що вони не є божествами, не є силами, яким люди поклонялися. Тому в Біблії їхнє творіння відкинуто на пізніший термін, хоча за логікою речей їх треба було раніше створити. Якби говорилося, що вони створені раніше, то тоді підкреслювалося б їх виняткове значення, яке збігалося б тим, яке їм приписували язичники. Однак тут говориться, що не виняткове, а лише технічне значення. Ось ми включаємо ліхтарі чи лампочки, щоб вони освітлювали. Ліхтарі та лампочки мають технічне значення, ми не повинні їм поклонятися. Також і сонцю, і місяцю не повинні поклонятися. Що важливо, сонце та місяць навіть за іменами не називаються. Тут йдеться, що світ упорядковується. Все, за допомогою чого він упорядковується, має технічне значення і не є предметом поклоніння.
Далі Бог творить тварин: птахів, риб та решти. Заповідає їм плодитися і розмножуватися – виконувати задум Бога. Зрештою, останнє, що творить Бог – людину. Це важливий момент – що людина створена останньою. «І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і хай панують над морською рибою, і над птаством небесним, і над худобою, і над усею землею, і над усім плазуючим, що плазує по землі. І Бог на Свій образ людину створив, на образ Божий її Він створив, як чоловіка та жінку створив їх. І поблагословив їх Бог, і сказав Бог до них: Плодіться й розмножуйтеся, і наповнюйте землю, оволодійте нею, і пануйте над морськими рибами, і над птаством небесним, і над кожним плазуючим живим на землі!»
Людина створена за образом і подобою Бога. Важливо те, що не в поодинокій особі. Людина створена як чоловік і жінка. Тобто, людина тут розуміється не як чоловік, не як жінка, бо як чоловік і жінка. Вона є єдністю множинності. Іншими словами, і чоловік, і жінка однаково відбивають, що таке людина, і вони мають мету плодитися і розмножуватися. До речі, звідси витікає ставлення до сексуальності. Заповідь плодитися і розмножуватися передбачає нормальне сексуальне життя. Це в Божому задумі так передбачено.
Людина є вершиною творіння. Що з цього випливає, чому людина останнє творіння? Ми бачимо, що весь світ створений шляхом упорядкування. Спочатку пустий і порожній стан, Дух Божий ширяв над поверхнею води. Потім дедалі більше впорядковується творіння шляхом розчленування: відокремлено світло від темряви, вода від суші, небо від землі. Суша населена всіма, кому дана заповідь розмножуватися. І нарешті, останнім етапом творіння та його вершиною є людина. Можна в цьому бачити й еволюційну модель того, як світ ускладнюється поступово. Можна трактувати це креаціоністське – як те, що все є творінням Бога. Згодом переважали креаціоністські концепції про те, що весь світ створений таким, як він є спочатку. Але це не заперечує й еволюційну модель. Адже ці дні творіння можна представити як етапи еволюції всього світу. І багато вірян були еволюціоністами. Вони вважали, що світ поступово виникає від етапу до етапу, і людина є вершиною еволюції. Це не суперечить тому, що людина є вершиною творіння.
Тепер дивимося до чого це призводить. Якщо людина – це вершина творіння, вона має особливу місію землі. Весь світ створений благим. І кожен наступний ступінь показує вищий рівень складності. Найвищий і найскладніший витвір – людина, яка поєднує в собі матеріальне тіло і душу, розум, свободу волі. На рівні тіла вона споріднена з природним царством, а на рівні розум і волі вона близька до Бога. Розум, душа і свобода волі роблять людину подібною до Бога. "За образом і подобою своїм" - людина є й образ, і подоба Божа. Згодом буде вважатися, що вона подобу свою спотворила у гріхопадінні, а образ залишається неспотвореним, це основа її буття, яку не спотворити.
Але з приводу того, що таке Божий образ, було багато дискусій. Одні вважали, що людина буквально схожа на Бога, і уявляли собі Бога у вигляді такого дідуся, який сидить на хмарах. Це дуже наївна вистава, яка відкидається і в юдаїзмі, і в християнстві, і в ісламі. Щобільше, у всіх цих трьох релігіях є заборона зображати Бога. Його не можна зобразити, бо він за межами наших уявлень. В юдаїзмі категорично відсутні будь-які зображення, в ісламі теж. А в християнстві існують ікони, які зображують лише ті події, що описані в Біблії. Допустимо, говориться, що Бог явився Аврааму у вигляді трьох ангелів. Авраам не Бога бачив, коли спілкувався з Богом, а трьох янголів. Три ангели – це не Бог, але це те видіння, яке було перед Авраамом, коли він спілкувався з Богом. У християнстві вважається, що ангелів можна зобразити, оскільки Авраам їх бачив. Але самого Бога не можна зобразити.
Зображати можна лише самі біблійні події. Христос втілився, постраждав на хресті – це можна зображувати. Але Бог не зображується. Хоча образи у видіннях пророків можуть зображуватись. Тому, коли говорити, що людина зображена за образом і подобою Бога, то говорити, що тіло людини є образом Бога, можна лише алегорично. Можливо, символічно гармонія тіла наштовхує нас на ідею досконалості – у цьому сенсі напевно можна сказати. Але найголовніше, що робить нас образом Бога, – це свобода волі. І це принципово відокремлює людину від решти світу.
Цього розуміння не було у язичництві. Там увесь світ сповнений душами, духами, і не було чіткого кордону між людиною та іншими істотами. Є божества, духи, тварини – вони всі певною мірою мають розум. Є еволюція, поступовий перехід. У тій самій Індії, де люди дійшли до єдинобожжя еволюційно, немає чіткої межі між людиною і тваринами, між людиною та іншими істотами. А тут така межа є. І ця межа – свобода волі. Коли Бог творить людину за образом і подобою своєю, він наділяє людину свободою волі, яка і відокремлює людину від решти тваринного царства, робить її розумною. Адже завдяки своїй вільній волі людина є розумною істотою. І це робить людину призначеною для спасіння, тому що за своєю вільною волею людина пов'язується з Богом, з'єднується з ним, і через це пов'язує з Богом решту світу. Це особлива місія людини – бути вершиною творіння і поєднувати весь світ із Богом. Через людину весь світ єдиний із Богом.
І тому, коли людина протиставила себе Богу, то цим вона протиставила йому через себе і весь світ. Протиставлення людини Богу – це момент гріхопадіння, що описується у наступній главі. Це є трагедія. Відбувається так: спочатку Бог створив Адама, потім створив жінку, у них було щасливе життя в раю. Рай – це сад. Вони мали заповіді, які означали не просто приписи, які людина має виконувати, а й згоду людини на те, щоб бути в єдності з Богом. Заповіді є формою єдності людини з Богом. Однією із заповідей було те, що не можна їсти плоди з дерева добра та зла. Проте людина спокушається – змій спокушає людину – і людина протиставляє себе Богові й тим самим руйнує зв'язок із ним. Зв'язок себе самого з Богом та всього світу з Богом. Це розповідається у вигляді міфу про вигнання людини з раю.
Людина була вигнана з раю, стала жити в стражданнях, і весь світ наповнився стражданнями – це не нормальний стан, а результат зруйнованої єдності. Але призначення людини все одно залишається тим самим – пов'язувати весь світ із Богом. І тут є принципова відмінність між юдаїзмом та християнством. У християнстві вважається, що людина має відновити цей зв'язок. В юдаїзмі вважається, що єврейський народ, який перебуває в заповіді з Богом і виконує цю місію – здійснює цей зв'язок. Він здійснює цей зв'язок не для себе, а для всього світу. Адже Бог створив людей як щось єдине. Всі люди брати в тому сенсі, що всі походять від Адама та Єви. Обраність євреїв не в тому, що вони якісь виняткові, особливі та найкращі. У Біблії навпаки говориться, що часто вони відступали від Бога і багато помилялися. Обраність полягає в особливому завданні, яке вони мають виконати – вони повинні дотримуватись заповідей Бога, щоб відновлювати зв'язок миру з Богом. В юдаїзмі, який виникає на основі цього одкровення, людина має особливу місію – відновлювати зв'язок миру з Богом через поклоніння Богу і досконале виконання його заповідей.
Бог, звичайно, і всьому світу дає свої заповіді, тому що люди повинні жити й дотримуватись якихось суспільних етичних правил, уникати насильства, вбивств, жорстокості. На основі цих заповідей формується уявлення про загальнолюдську мораль. Але є ще особливі правила, які людина, яка уклала заповіт з Богом, повинна виконати заради решти світу, щоб відновити в ньому порядок. Це ті особливі правила, які Бог наказав своєму народові, який він створив на основі заповіту з Авраамом.
Гріхопадіння означало, що не було досягнуто мети людини як вершини творіння, призначеного пов'язувати мир із Богом через себе. Людина не змогла виконати своє призначення, порушила заповідь, але ця її місія все одно залишилася з нею – людина має відновлювати зв'язок із Богом. І це накладає місію на народ, який виник за заповітом із Богом. Народ цього має особливі приписи, правила і вимоги, особливі норми, які якщо цей народ виконує, то відновлює зв'язок світу з Богом. Зв'язок цей має значення як цього народу, але й решти світу. Євреї дотримуються заповідей Бога не тільки для себе, а для всіх, бо в цьому їхня особлива місія.
Отже, бачимо, що Біблія розповідає про особливе виняткове становище людини у природі, у світі – це нове, чого не було раніше, у язичницьких релігіях. Виходить, що вся подальша історія людства – це продовження розкриття Божого задуму. Тобто, Бог дає одкровення у самій людській історії, у її ключових етапах. Перший етап, з якого розпочалася історія – це трагедія вигнання з раю. Вона бере початок у гріхопадінні, коли перші люди порушили заповідь. Вони могли її не порушувати, тут не було зумовленості. Вони могли продовжувати жити у мирі з Богом. Це не означало б, що Адам і Єва були б самотніми й жили тільки вдвох. Заповідь плодитися і розмножуватися дана незалежно від гріхопадіння. Дехто помилково думає, що саме з гріхопадінням почалася сексуальність, народження дітей – це не так. Хоча в Біблії говориться, що після гріхопадіння народження дітей буде у муках, буде з болем пов'язане. Але це узагальнений символ болі у світі, у якому все пов'язане з болем.
У гріхопадінні люди втратили повноту єдності з Богом і тому у світі є страждання. Наше завдання – долати цей розрив, знову відновлювати зв'язок із Богом. Ну ось із цього і починається людська історія. У Адама з Євою з'являється багато дітей – народжується рід людський, всі люди походять від них.
Щодо питання про кількість дітей. Скільки саме дітей було Адама і Єви не перераховано, тому що в Біблії йдеться не більш ніж це необхідно, щоб розкрити зміст. Там говориться про Каїна та Авеля, Каїн убив Авеля. Начебто їх було тільки двоє, але раптом виявляється, що в цей момент уже безліч народу навколо, що вони вже спілкуються з іншими людьми. Тобто, у Біблії розповідається про двох, а за контекстом виходить, що вони живуть уже серед багатьох. Це збиває з пантелику. Якщо розуміти Біблію буквально, там суперечність і не зрозуміло, звідки взялися інші люди. А відповідь дуже проста – перша заповідь «плодіться і розмножуйтеся» - швидше за все Адам і Єва так і вчиняли, раз у них така заповідь була, але Біблія зафіксувала лише тих персонажів, які були важливими для історії. Всі інші зафіксовані не були, але іноді спливають несподівано. Коли продовжується історія після вбивства Авеля, люди вже розселені й жили там дуже довго. Відповідно, дітей в Адама та Єви було дуже багато. Вони розмножувалися та заселили землю.
Потім відбулася моральна деградація, люди не виконали місію, і тоді настає така ключова подія – всесвітній потоп. Починається нове розселення народу вже після потопу. І вже наступного разу, коли люди знову не виконують своєї місії, відповідь на це вже не потоп, а щось інше – заповіт людини з Богом. Бог обирає людину - Авраама - яка була вже дуже старою, не мала дітей і навіть не сподівалася їх мати, але саме з нею укладає з нею договір, за яким в Авраама має народитися син. І цей син стає родоначальником нового народу, який матиме свою особливу місію, тобто має виконати щось важливе, що розкриє Божий задум.
Авраам проходить найстрашніше випробування, коли Бог вимагає від нього принести в жертву свого єдиного сина. Авраам погоджується, але його зупиняють - ці події описані в трагічних тонах. Це було дуже трагічно, дуже страшно, через що пройшов Авраам, але після цього його син став родоначальником всього єврейського народу. І в цьому полягає богообраність євреїв.
Дехто не розуміє: в якому сенсі євреї є богообраним народом? Не в тому, що вони найкращі, добрі, розумні. Щодо цього всі народи рівні. Весь світ створений Богом, всі народи походять від Адама і Єви, і немає людей, які вищі за інших людей, всі рівні перед Богом. Богообраність означає, що цей народ виникає внаслідок договору Бога з Авраамом, щоб виконати певну місію. Тобто. всі народи виникають еволюційно, природним шляхом з історичних причин. А тут коли в Авраама вже не могло бути дітей, бо він уже був старий, Бог робить так, щоб у нього народилася дитина, щоб реалізувався божественний задум.
Цей задум припускав, що в історії народу розкриватиметься Одкровення Бога далі. І воно розкривається в подальших книгах Танаха, тобто Біблії, які описують цю історію. Спочатку народ переселяється до Єгипту, потім потрапляє там у рабство, потім втікає звідти. Мойсей виводить їх із рабства. Народ завойовує землю обітовану Ханаан і засновують своє царство на ній. Потім царство розпадається, настає моральна деградація у Північному царстві – воно завойовується сирійцями та знищується. Південне царство, яке Юдея, завойовується вавилонянами. Слово «юдаїзм» походить від «Юдея» — це одне із колін Ізраїлевих, яке заснувало Південне царство. Північне царство вже було розгромлено і деградувало, і сучасні євреї вважають себе нащадками Південного царства – юдеї – звідси й назва – юдаїзм.
Потім Персія завоювала Вавилон і звільнила євреїв із вавилонського полону. Вони повертаються себе, відновлюють своє життя, але після завоювання Олександра Македонського євреї потрапляють під владу греків. Греки засновують свою династію в Сирії й починають гнобити євреїв. Це призвело до повстання та війни. Євреї на межі виживання. Їхню самобутність намагаються знищити. Потім приходять римляни та звільняють їх від влади грецьких правителів антіохійської династії. У Римській імперії Юдея стає однією з провінцій. Рим досить терпимий до всіх, він не втручається у справи євреїв, але все одно світоглядний конфлікт між євреями та Римом залишається. Напруженість між ними закінчилася трагічно – повстання проти Риму призвело до того, що євреї опинилися у розсіянні.
Ось це вся священна історія. Вона оповідається у книгах, які творять пророки. Вважається, що в цих оповіданнях розповідається про вищий задум. Все робиться для того, щоб Бог явив свій задум в історії. І у євреїв своя місія у розкритті цього задуму. Вони, як розповідає книга, виконують її не ідеально. То відходять, відступають від неї, то знову вертаються. Через це на народ накладаються різні покарання. Але задум є, а богообраність у цьому, щоб виконувати цей задум. Добре вони виконують чи погано, але він є.