Миколай Карпіцький. Інтуїтивне розуміння філософії

Кожна людина намагається усвідомити своє місце у житті, і коли вона дізнається, що є така галузь знання – філософія, яка дає розуміння себе і свого ставлення до світу, до інших людей, то вже інтуїтивно розуміє про що це. Тому я почну розповідь про філософію з цього інтуїтивного розуміння, яке вже є навіть у тих, хто ще не вивчав філософію.

Чи вивчали ви філософію, чи ні, але все одно дізнаєтесь, що це філософське питання, якщо зустрінете в художньому творі або у звичайній бесіді між людьми. Бо кожна людина здатна філософствувати - це для неї природно, так само як просто жити.

філософствування - це осмислення свого місця в житті, завдяки чому людина визначає, що для неї в житті важливо, а що другорядне, чого варто прагнути, а що можна ігнорувати. Залежно від усвідомлення свого місця у житті людина визначає своє ставлення до світу загалом, до інших людей, до Бога (якщо вона вірить) та до самої себе. Це є ціннісне самовизначення – тобто таке ставлення до життя, завдяки якому людина визначає, що для неї в житті значуще, важливо, а що не має значення, заради чого варто докладати сили, чимось жертвувати, а що не варте уваги.

Якщо йдеться про ціннісне самовизначення, то їм визначаються цінності. Інтуїтивно всі розуміють, що таке цінності, але філософія дозволяє говорити точно та зрозуміло про те, що звичайні люди пояснюють заплутано та невизначено. Звичайна людина скаже, що цінність – це те, що для людини важливо чи дуже дорого. Але цінність – це не конкретна річ, а те, що дає нам розуміння, що ця річ така важлива для нас.

Цінність – це такий особливий сенс, який наділяє новою значущістю будь-який зміст нашого життя. А саме, наші цілі, вчинки, події, явища, речі, надії, стосунки – будь-що.

Наприклад, справедливість. Ми можемо оцінити вчинок усередині ситуації, чи приносить він вигоду, чи дозволяє розв'язати проблеми, але крім цього ми також можемо оцінити, чи цей вчинок є справедливим або ні. Тобто, крім значення, яке має цей вчинок у конкретній ситуації, ми бачимо ще й особливе значення цього вчинку завдяки тому, що ми маємо розуміння такої цінності як справедливість. Або, наприклад, краса. Завдяки красі ми відчуваємо, що зустрічаємо щось, що важливо саме по собі, тому що воно красиве, а якби не було цінності краси, то всі явища ми б сприймали лише на рівні тваринних потреб. Ми б просто реагували на навколишнє залежно від бажання їсти, спати, пити, і тоді не було б до чого прагнути. Так і живуть тварини, бо не здатні до ціннісного самовизначення.

Якщо, наприклад, усупереч бажанню відпочивати, ви приєдналися до лекції, значить вважаєте це важливим. Отже, ви до чогось прагнете, тому що вже самовизначилися стосовно цінностей, наприклад, цінності знання і завдяки цьому сприймаєте світ різноманітно. Всі явища світу сприймаються набагато яскравіше, цікавіше і різноманітніше, коли набувають нової значущості завдяки цінностям. Причому необов'язково цінності можуть бути такими високими, як знання, справедливість, благо, істина, краса. Це можуть бути цінності пов'язані з комфортом, зі стосунками з родичами, з радощами у невеликих повсякденних справах. Ціннісне самовизначення визначає ставлення як до життя в цілому, так і до дрібниць життя всередині будь-якої повсякденної ситуації.

Якщо людина самовизначається, то має усвідомлювати та розуміти це. Процес усвідомлення свого ціннісного самовизначення – і є філософствування. Тобто здатність філософствування закладено у кожній людині, незалежно від того, чи вивчала вона філософію. Отже, коли вона починає усвідомлювати себе як особистість у своєму ціннісному самовизначенні, вона вже філософствує, тому що усвідомлення себе як особистості передбачає усвідомлення власного самовизначення. Оскільки кожна людина філософствує, то на цій підставі свого досвіду філософствування вона дізнається, коли інша людина виражає своє ставлення до життя, до себе, до інших, тобто висловлює своє ціннісне самовизначення, інакше кажучи, свою філософську позицію. Завдяки тому, що кожна людина філософствує, вона здатна бачити філософські теми, проблеми, позиції в повсякденному спілкуванні з людьми, у витворах мистецтва, в моральній проповіді, у вчинках, у способі життя, навіть якщо вона спеціально не вивчала філософію. Наприклад, ви дивитеся фільм про віртуальну реальність і відразу дізнаєтеся філософське питання – як ставитися до життя, якщо воно є не справжнім, а лише ілюзорною симуляцією? Або читаєте «Гамлета», і одразу бачите філософський зміст питання «Бути чи не бути?» - Тобто як ставитися до життя та своєї долі?

Отже, філософствування – це перший крок до філософії, проте філософування – це ще не філософія. Кожна людина філософствує для себе, щоб усвідомити своє місце у житті. З цього не випливає, то вона відразу ж про це розповідатиме всім навколишнім людям. Більшість людей цього не потребує, тому у них навіть немає відповідної мови, щоб взагалі говорити на такі теми. Почнеш розповідати про усвідомлення свого ставлення до життя, і не кожен взагалі зрозуміє, про що йдеться.

Філософія виникає тоді, коли ставиться нове завдання – це завдання розуміння не тільки себе – свого самовизначення у житті, а й життєвої позиції іншої людини, а також завдання бути зрозумілим для іншої людини, тобто донести до неї своє бачення світу, своє ставлення до життя, свій особистісний досвід. І тут виявляється, що на повсякденному рівні спілкування зробити це дуже важко. Ми відразу стикаємося з тим, що сама мова повсякденного спілкування не підходить для цього. Вона дуже добре підходить для того, щоб говорити про те, що розуміється в загальнозначущій ситуації, що ми однаково бачимо, тому що вона формувалася в процесі нашої взаємодії. Але ця мова зовсім не пристосована для того, щоб говорити про те, що мене тільки одного хвилює, що пов'язано з моїм внутрішнім світом, моїм особистим досвідом, і чого немає в досвіді інших людей.

Уявіть, що ви приїжджаєте на Крайню Північ і зустрічаєте людей, які ніколи не бачили апельсинів. Чи зможете ви їм розповісти, який в апельсина смак, якщо нічого подібного немає в їхньому досвіді? Тільки тоді, коли є загальнозначуща ситуація – наприклад, коли ми всі їли апельсини, то ми можемо співвіднести з нею сенс слів і зрозуміти про що йдеться. Але без співвіднесеності з якоюсь загальнозначущою ситуацією, якщо у досвіді іншої людини немає того, що я їй хочу сказати, не вдається щось пояснити. Смак апельсина я взяв умовно. Це стосується будь-яких внутрішніх переживань. Наприклад, всі люди здатні бентежитися, але вони переживають це по-різному. При цьому ми не маємо слів, щоб описати, як саме людина переживає збентеження, оскільки слова, які описують це почуття, зрозумілі у співвіднесеності з якоюсь зовнішньою ситуацією. Припустимо, людина каже: «Я бентежуся виступати». Усі зрозуміють так: є така ситуація, в якій людина почувається сковане. Але слова не передають, як саме вона внутрішньо переживає цю ситуацію, тому що вона говорить не про свій досвід, а лише про ту ситуацію, в якій опиняється. І кожен приписує її словам своє уявлення, бо кожен переживає збентеження по-своєму. Так виникає ілюзія порозуміння.

У діловому спілкуванні ця ілюзія не відіграє жодної ролі, тому що в діловому спілкуванні ми говоримо про те, що ми спільно маємо робити в загальнозначущих ситуаціях, і тут немає значення, що кожен з нас відчуває. Проте особисте спілкування якраз і спрямоване на те, щоб розуміти, що відчуває людина, і ілюзія порозуміння може призвести до великих розчарувань. Наприклад, коли хлопець і дівчина починають зближуватись, у них почуття один до одного. Вони починають пояснюватись, говорити: «Я тебе кохаю!», але кожен вкладає в ці слова свій зміст, співвідносить їх зі своїм внутрішнім досвідом, своїми переживаннями. Як їм зрозуміти одне одного? Можна, наприклад, співвіднести з якоюсь загальнозначущою ситуацією, яка описана в літературі. «Я тебе кохаю, як цей герой у роману Олександра Дюма». Але це буде просто смішно. Або, як завжди й буває в житті, приписати іншому своє розуміння. Але тоді, коли вони почнуть разом жити, це може спричинити розчарування. Кожен почуватиметься ошуканим. Так часто відбувається у житті. Тому нам потрібна якась інша мова, щоб пояснити іншій людині, що ми відчуваємо, і чому для нас щось так важливе.

Саме філософія вивчає такий внутрішній досвід людини, якій може і не бути в інших людей. Філософ має вміти розповісти людям щось принципово нове, що розкривається в його ціннісному самовизначенні, у його ставленні до життя, чого може не бути в досвіді інших людей. Однак потрібних слів у повсякденній мові немає. Тому створюється філософська мова та філософська система.

У повсякденному житті, коли мені потрібно розповісти про щось, що всередині моєї особистості, але я не маю можливості перейти на філософську мову, я роблю так. Я пояснюю, що хочу сказати, простими словами, але при цьому ставлю контекст розуміння цих слів. Цей контекст – моє ставлення до життя. Перш ніж сказати, що я переживаю, що для мене так важливо, до чого я прагну, я спочатку поясню, як загалом бачу світ, і чим моє бачення світу відрізняється від бачення світу іншої людини. І вже в цьому контексті мого бачення світу я можу пояснити, що для мене означає любов, як я переживаю збентеження, до чого я спрямований, чого домагаюся в житті, чомусь щось ігнорую, що важливо для всіх інших людей. Якщо інша людина бачить, що мої слова треба розуміти в моєму контексті, а не в контексті її світосприйняття, то вона перестає приписувати моїм словам своє розуміння. Тобто, щоб бути зрозумілим, потрібно пояснювати свою позицію своїми словами та задавати контекст їхнього розуміння. Саме так і є у філософії. Філософ дає розуміння філософською мовою та задає контекст розуміння філософської мови, а таким контекстом є філософська система.

Так кожен філософ формує свою філософську мову. Але ця мова не може бути одна для всіх, оскільки вона передає сенси, пов'язані з особливим світосприйняттям філософа та його особистим життєвим досвідом. Адже кожна людина, зокрема й філософ, має свій життєвий досвід. Тому неминуче філософи формують різні філософські мови. Наприклад, слово любов з позиції життєвого досвіду однієї людини розумітиметься не так, як воно розуміється іншою людиною. Але філософ має зробити таке особливе розуміння любові зрозумілим для всіх, для цього він має задати контекст розуміння любові з позиції особистого життєвого досвіду. І для цього він будує таку філософську систему, в якій це розуміння любові можна пояснити іншим людям. Тому існують різні філософські системи та різні філософські мови, які розкривають різне розуміння любові. Не повинно бути лише однієї філософської мови або лише однієї єдино правильної філософської системи, оскільки досвід людей різний, любов кожен переживає по-своєму, і не існує спільного для всіх єдино правильного розуміння любові.

Якщо у кожній науці формується одна й та ж для всіх учених наукова мова, то у філософії формуються різні мови. І це збиває з пантелику. Коли вчені збираються разом для обговорення будь-яких проблем, то чудово пояснюються спільною для них мовою, в якій всі слова мають певне загальноприйняте значення. А коли філософи також разом збираються, то постійно змушені уточнювати термінологію, постійно пояснюють, що мається на увазі під тим чи іншим терміном. У тих, хто навчався на філософському факультеті, це входить у звичку. Вони навіть у звичайній розмові постійно уточнюють, хто як розуміє те чи інше слово, бо вони вже на своєму досвіді переконалися, що більшість суперечок через те, що люди по-різному розуміють слова.

Тому щоразу при вивченні нового філософа ми стикаємося з тим, що зустрічаємо нову незрозумілу мову.

Це не означає, що всі слова якось несподівано використовуються. Є традиція слововживання, і філософи зазвичай слідують їй. Якщо у нас склалася традиція вживання слова «любов», то ніхто не буде цим словом означатиме ненависть. Але як саме уточнюватиметься сенс любові – це вже визначається філософською системою. Також щодо інших філософських термінів – матерія, свідомість, буття, сутність, свобода – склалася традиція слововживання, яку порушувати не прийнято. Але річ у тому, що у кожного слова є свої межі слововживання, у яких філософ вже вкладає своє значення. Наприклад, у нашій традиції слововживання словом любов називають і вищі почуття, і сліпу пристрасть, і фізіологічну реакцію. У цих широких межах філософ визначає своє розуміння, яке може збігатися з тим, що виділить інший філософ. І це треба враховувати щодо філософської мови, яку треба розуміти в контексті філософської системи.

Філософська система - це те, що дає цілісний погляд на світ або на те життєве питання, яке хвилює філософа. Вона відбиває ту позицію філософа, з якою він дивиться на світ загалом. З цієї позиції філософ бачить взаємозв'язок всіх явищ життя, і відповідно до цього він пов'язує воєдино у своїй філософській системі всі поняття, методи, що визначає загальну структуру філософського знання. Якщо ви зрозуміли філософську систему, то відразу бачите це разом, у взаємозв'язку, і завдяки цьому можете здогадатися про те, що недоучили. А якщо ви не зрозуміли філософську систему, то все видається незв'язаним між собою, і тоді стає незрозумілим, про що йдеться в кожному окремому випадку.

Цим зумовлені труднощі розуміння філософії, на яких я мушу зараз спеціально зупинитися. Перша складність полягає в тому, що при вивченні нового філософа доводиться щоразу вивчати нову філософську мову. Але в цьому і перевага, яка відкриває нові можливості. Можна провести паралелі із мистецтвом. Якби у живопису всі художники використовували одні й самі художні засоби, один стиль і мову художніх образів, то вони не змогли б нічого висловити у своїх творах, у кращому разі це було б масове мистецтво пропаганди. Завдяки тому, що кожен художник шукає свої виразні засоби, йому вдається передати своє унікальне бачення та свій унікальний досвід. Так само завдяки тому, що кожен філософ формує свою філософську мову, йому вдається передати розуміння на основі його життєвого досвіду.

Як тільки ви схопите суть філософської системи, ви за контекстом відразу швидко зрозумієте, як філософ вживає філософські слова. Таке розуміння філософської системи схоже на осяяння. Або ви знаходите ту позицію, з якою філософ дивиться на світ, і тоді вам все відкривається, все стає зрозумілим, або ви її не знайшли, і тоді можете багато разів перечитувати ті самі речення, а вони все одно залишаються незрозумілими. Це можна порівняти з тим, якби ви поблизу дивитесь на незвичайну картину, бачите окремі елементи, вдивляєтеся у них, але не можете зрозуміти що до чого. Але відходьте на якусь відстань і раптом схоплюєте весь цілісний образ відразу. І думаєте - "Як це я міг не помічати, це ж так просто й очевидно!" Ось те саме відбуватиметься і з розумінням філософського тексту. Спочатку здається все незрозуміло, а потім начебто всі пазли несподівано склалися разом, коли ви побачили все загалом із позиції, з якою дивиться сам філософ. І все одразу стає зрозуміло. Тоді філософія здається дуже простою.

І цей перехід до розуміння через осяяння зовсім не такий, як при вивченні різних наук. У них матеріал потрібно вивчати крок за кроком, поступово просуваючись від простого до складного, а при вивченні філософії, навпаки, треба якнайшвидше дістатися до найголовнішої думки, з якою можна побачити все загалом. Тому я рекомендую всім людям, які тільки починають вивчати філософію, читати філософські тексти швидко, не зупинятися, якщо щось незрозуміло, а прориватися далі, щоб схопити суть. Багато хто робить помилку, затримується на перших реченнях, і перечитує їх, намагаючись зрозуміти. А зрозуміти не виходить, бо читачі ще не увійшли до загального контексту. Тому потрібно швидше рухатися вперед, адже як тільки ви схопите загальний зміст, всі незрозумілі речення відразу стануть зрозумілими.

Загальний зміст філософії комусь відкривається одразу, комусь доводиться довго рухатися до його розуміння. Це залежить від того, наскільки життєвий досвід філософа співзвучний людині. Завдання викладача філософії полягає в тому, щоб скоротити цю дистанцію. Хороший викладач може сказати два-три речення, щоб перемикнути увагу студента на щось ключове, і тому одразу все відкривається, що здавалося абсолютно незрозумілим. Мета читання лекцій з філософії не в тому, щоб дати якнайбільше інформації, а в тому, щоб налаштувати людину так, щоб вона відразу почала розуміти філософську систему. Тому моє завдання не переказувати, а пояснювати.

Якщо ви зрозуміли філософську систему, але не встигли вивчити весь матеріал, то все одно зможете відповісти, бо просто здогадаєтеся про те, що не знаєте, а якщо ви зазубрили весь матеріал, але не зрозуміли філософську систему, тоді все одно не зможете відповісти, якщо я трохи інакше поставлю питання. При викладанні інших наук вчителі вибудовують матеріал від простого до складного, і мені теж хотілося б так вибудувати викладання філософії – спочатку розповісти прості філософські системи, потім складні. Але так не виходить, тому що ніколи не можна передбачити, що студентам буде легко зрозуміти, а що складно, тому що все залежить від особистого досвіду студентів, а він у всіх різний, і, ба більше, він різний у різних поколінь студентів. Наприклад, одну філософську традицію студенти добре сприймають і з цікавістю, а іншу чомусь дуже важко пояснювати. А потім рік минає, і все навпаки. Все залежить не від того, наскільки складна філософська система, а від дистанції між особистим життєвим досвідом людини, і тим життєвим досвідом, який втілений у філософській системі.

Отже, я виділив два рівні розуміння філософії – термінологічний – розуміння мови та концептуальний – розуміння філософської системи. Деякі студенти й навіть викладачі гадають, що якщо ти вивчив всю філософську систему, всі поняття, методи; зрозумів, як вони взаємозалежні, то ти вже зрозумів філософію. Насправді ти ще не розумієш найголовнішого, а навіщо все це потрібне? Річ у тому, що філософська система - це не мета, а засіб вираження особистого життєвого досвіду. Мета ж у тому, щоб зрозуміти саму людину, а філософська система – це засіб її розуміння. Коли розумієш особистий життєвий досвід самого філософа, тоді розумієш і те, що цей життєвий досвід з необхідністю виражається саме в такій філософській системі. Тому не можна будувати філософські системи довільно. Якщо не розумієш його життєвий досвід, тоді його філософська система здається довільною, а всі побудови в ній випадковими, як гра розуму незрозуміло навіщо. Так ось істинність філософської системи полягає в тому, наскільки вона відкриває життєвий досвід людини. Філософська система повинна розкривати реальність, а ця реальність – сама людина, її світ, її ставлення до життя. Так можна виділити третій рівень розуміння філософії – це розуміння життєвого досвіду, що виражається у ній.

Завдяки філософії ми можемо розуміти як людину, з якою безпосередньо спілкуємось, так і людину іншої епохи, іншої культури. Так філософія стає діалогом між людьми різних епох і культур. Я можу читати філософа, який жив дві тисячі років тому і розуміти його. І не лише самого його розуміти, а й розуміти той світ, у якому він жив, тих людей, які ним спілкувалися. Інших таких надійних способів розуміння у мене немає. Почасти таке розуміння дає мистецтво, проте сприйняття витвору мистецтва дуже змінюється від культури людини, яка його сприймає. Наприклад, античну статую сучасні люди бачать не так, як древні греки, захоплюються тим, як гармонія втілена в білому мармурі, проте в давнину ці статуї розмальовували яскравими й простими кольорами. Також китайська та японська поезія для нас у перекладі звучить принципово інакше, ніж для китайця чи японця. А ось філософську систему ми або розуміємо саме так, як розумів її творець, або не розуміємо взагалі. Тому філософія відкриває можливість адекватно зрозуміти, як інша людина бачить світ, і це розширює межі власного світосприйняття. Ось це найголовніше, заради чого варто вивчати філософію. Вона дозволяє розуміти інших людей, і через це яскравіше, багатше та різноманітніше бачити світ.

Карпіцький М. Християнство. Сенс одкровення. Конспект лекції

Дві тисячі років тому відбулося нове одкровення, яке породило нову релігію – відгалуження від старозавітної традиції – християнство. Біблія християн складається з двох частин: Старий заповіт, тобто Танах, який визнається і юдаїстами, і християнами однаково; і Новий заповіт, який є одкровенням, яке продовжує те, що було у старозавітній традиції. Все, що говориться в старозавітній традиції, в Танасі, визнається в християнстві, але розуміється в контексті нового одкровення.

Що у старозавітній традиції сприймалося як самоочевидне?

По перше. Світ створений Богом.

По-друге. Бог абсолютно трансцендентний, тобто потойбічний стосовно світу.

По-третє. Світ існує за причетністю до Бога. З одного боку, світ створений з нічого, з другого він існує тому, що Бог подарував йому існування. Існування йде від Бога, а не від світу. Це абсолютний монотеїзм.

По-четверте. У цьому світі є особлива місія у людини. Вона є вершиною творіння і пов'язує весь світ із Богом. Однак людина не змогла виконати свою місію до кінця через гріхопадіння. Вона порушила заповідь, свою угоду з Богом, і тим самим добровільно протиставила себе Богові. Це сталося, коли Адам і Єва з'їли плід дерева пізнання добра і зла всупереч заповіді. Суть у тому, що людина могла не порушувати цієї заповіді, але усвідомлено вільно прийняла рішення порушити її. До цього її спонукала гординя. Людина була спокушена гординею.

Біблійний міф описує це як спокусу. Диявол прийняв образ змія, пообіцяв людині, що вона буде як Бог, якщо спробує плід дерева пізнання. Єва зірвала цей плід, потім дала його Адамові. Після цього вони усвідомили себе у новому стані, засоромились своєї наготи, Бог це побачив і вигнав їх із раю. Так оповідає сам міф. Сенс міфу в тому, що людина поєднує в собі весь світ і поєднує його з Богом – у цьому її особлива місія. Коли людина протиставила себе Богові, то розірвала цей зв'язок. Цей розрив означав втрату повноти буття, тобто. втрату вічного життя. Процес життєдіяльності вже не підтримується згори, він рухається за власною інерцією, і коли інерція згасає, людина вмирає. Так виникає смерть.

У п'ятих. Сенс смерті. Ми вважаємо, що смерть є результатом природного біологічного стану. Біологічна природа веде до смерті, це закономірно. Але що ми називаємо біологічною природою? Це та складова людини, яка не залежить від її свідомості, її волі й підкоряється власним біологічним законам.

Оскільки Бог творить людину, дає їй буття, життя, то й надалі підтримує це життя. Тому людина могла бути безсмертною, бо її життя підтримувалося Богом. Після гріхопадіння все стало навпаки: життя перестало підтримуватись вищою силою та тече за власною інерцією. Але коли сила інерції вичерпується, людина вмирає. Тому саме після гріхопадіння виникає смерть.

У шостому. Історичність та поняття гріха. Вигнання з раю стало початком нашого історичного земного життя. То була насправді трагедія – ми вмираємо, ми хворіємо, старіємо, наше тіло тлінне. Але постраждало не лише наше тіло, а й наша душа. Вона стала схильна до пристрастей. Стався надлом волі й людина стала за інерцією спрямована до гріха. Річ навіть не в тому, що ми спеціально грішимо, хоча так теж часто буває. Ми грішимо за інерцією так, що навіть цього не помічаємо. Коли ми разом збираємося, то починаємо робити таке, що призводить до гріха, до руйнування цілісності нашого життя. І це ми спостерігаємо у повсякденності. Наприклад, окремо може бути ніхто з нас не хоче, щоб корупція була у державі, але вона є. Ніхто не хоче репресій, голоду чи диктатури, але вони виникають. Кожен із нас начебто не прагне цього, але така інерція життя, інерція волі, що це призводить до гріха.

У сьомих. Місія обраного народу в історії. Бог укладає з Авраамом Завіт, і за ним дарує Авраамові сина. Сам Авраам був бездітним і в глибокій старості, але він почав сина, і цей син стає прабатьком нового народу, у якого особлива місія – відновлювати зв'язок з Богом через виконання його заповідей. Ці заповіді не лише регулюють повсякденне життя, а й відновлюють світопорядок.

Все релігійне життя древніх євреїв концентрувалося навколо храму Єрусалимі. Коли під час антиримського повстання римляни зруйнували храм у 70 р. і євреї опинилися у розпорошенні, у них залишилося лише Священне Писання – Танах. При цьому вони не мали єдиної церковної ієрархії, як у християн. Єдине, чим вони можуть перевіряти свою правоту – це вивчення Танаха.

Якщо ти народився євреєм, то в цьому є якийсь сенс, призначення, яке передбачає вивчення священної книги. Вивчення допомагає зрозуміти твій обов'язок у цьому житті – виконувати заповіді, які відновлюють зв'язок між цим світом і Богом. Однак в юдаїзмі немає такого авторитету, як патріарх, римський папа, церковна ієрархія, яка б вирішувала, що правильно, а що неправильно. Все ґрунтується на вивченні, на глибині розуміння. Тому у розсіяних у всьому світі євреїв найголовнішим було освіта, вивчення Святого Писання, заповіді, богослов'я, вченість. Це прагнення до вченості компенсувало відсутність зовнішніх авторитетів, які б малі право за всіх вирішувати, як правильно, як неправильно.

Вченість гарантувала правильне виконання своєї місії. Але євреї розуміли, що вимагати виконання цієї місії від усіх неможливо. Це треба повністю присвячувати вивченню священної книги, поглибленню в неї – не можна ж вимагати цього від решти світу. Люди живуть своїм життям. У єврейського народу своє завдання – вивчення, читання та дотримання заповідей. У решти світу теж своє завдання – вони теж мають виконувати закони Божі, але їх менше. Інші народи повинні дотримуватись того, що ми називаємо загальнолюдськими моральними нормами. Це їхнє служіння. А якщо вже ти народився євреєм, то ти маєш дотримуватись більше заповідей, виконувати більше вимог, бо так заповідане Богом твоєму народові. Бо твій предок – Авраам уклав заповіт із Богом, отримав можливість народити дитину, від якої походить народ, який цей завіт і виконує тепер.

Тому євреї вважають, що те, що вони роблять, є важливим для всього світу, оскільки Бог створив увесь світ, усіх людей. Немає народів, які кращі чи гірші – вони всі нащадки Адама. Але саме на їхній народ покладені особливі зобов'язання. Це зобов'язання виконати певну духовну роботу перед Богом. Ця робота полягає у виконанні заповідей, але для цього необхідно їх вивчати, тобто постійно вивчати Писання.

У восьмому. Відсутність прозелітизму. Оскільки ця робота виняткова і покладена на конкретний народ, то немає потреби всіх людей звертати до юдаїзму. У кожного свій шлях та інші народи йдуть своїм шляхом, у них свої завдання. Тому юдаїзм не є прозелітичною релігією, хоча саме навертання в юдаїзм можливе. І в Біблії написано, що завойовані народи наверталися і поповнювали єврейський народ. Існує певний ритуал для людини, яка хоче навертатися в юдаїзм. Якщо хтось дуже хоче навертатися в юдаїзм, його приймуть, але спеціально запрошувати не будуть, бо у євреїв особливе завдання місія, якій інші виконати не зобов'язані.

Це завдання вивчати Святе Писання і виконувати безліч заповідей і правил зберігається і зараз, тому юдаїзм не є єдиною церквою, організацією. Він є безліччю різних течій, напрямів, які засновані на вченості, на знанні, на глибині розуміння Писання. Але ці течії дуже різні, їх об'єднує сама традиція, священна книга, культ, ритуал, поклоніння Богу, але розуміння єдиної традиції можуть бути різні. Течії є і раціоналістичні, і містичні, і консервативні та модерністські. Юдаїзм є ідейним різноманіттям, заснованим на суспільній традиції вивчення Танаха.

Відмінні риси християнства

За короткий за історичними мірками період часу християнство поширилося серед багатьох народів і є найбільшою релігією світу. Християнство сповідує понад два мільярди людей, і це завдяки тому, що виникла нова місія. Розглянемо, що у християнстві з'явилося нового, чого немає у юдаїзмі.

Насамперед – це нове одкровення про спасіння. Сам Бог став людиною заради спасіння людини, народився як Ісус Христос. Він взяв на себе наслідки людського гріха, взяв весь тягар первородного гріха, помер за це, воскрес і тим самим скасував смерть. І особлива місія християн – нести благу звістку про те, що смерті більше немає, що Бог переміг смерть. Це треба розповсюджувати серед усіх народів.

Для євреїв часів Ісуса Христа просто неможливо було уявити, щоб Бог міг стати звичайною людиною і тим більше, що його розіп'яли на хресті як звичайного злочинця. Це немислимо й для сучасних юдаїстів. Вони бачать свою місію в тому, щоб виконувати заповіді, які наказані їх народу, і виконання яких не треба вимагати від решти. Тому немає потреби поширювати релігію серед решти. Однак для християн, навпаки, важливо поширити добру звістку про те, що смерть переможена, що первородний гріх викуплений і тепер шлях до спасіння відкритий усім через Ісуса Христа.

Тепер докладніше про сенс спокути. Найголовніше, що відрізняє християнство від юдаїзму – це ідея спокути та спасіння через Ісуса Христа – Бога, який став людиною та постраждав за людей.

Ми бачимо, що у нашому світі є страждання. І це ненормально, інтуїтивно відчуваємо, що це неправильно. Ми можемо пояснити страждання логікою, соціальними законами, біологічними законами – ми можемо їх раціоналізувати. Але ми все одно інтуїтивно відчуваємо, що це ненормально, що ми страждаємо.

У світі є смерть. Ми можемо скільки завгодно доводити, що згідно з біологічними законами це нормально, що смерть природна, що ми повинні вмирати, що це закон природи, колообіг життя, що ми повинні звільняти місце для майбутніх поколінь. Але коли смерть стосується тебе особисто, ти відчуваєш, що це неправильно. Життєва інтуїція каже, що смерті не повинно бути й це ненормально, що я вмираю. Страждань не повинно бути й це ненормально, що я страждаю. А розум говорить інше – світ так влаштований, що в ньому є страждання, інакше не може бути. Біологія так влаштована, що всі ми вмираємо, інакше неможливо, інакше б еволюції не було. Тут є фундаментальна суперечність та вибір чому довіряти: розуму, який пояснює, що так і має бути, чи інтуїції, яка каже: ні, це неправильно.

У Старому Заповіті йдеться про те, що смерть сталася внаслідок трагічної помилки – неправильного вибору, і її не повинно бути. Тобто, одкровення збігається з нашою інтуїцією – так, смерті не повинно бути, так, страждань не повинно бути. І пояснюється, чому вони з'явилися. Адже Бог добрий, досконалий, він не творитиме смерть, хвороби, страждання. Але вони є. Вони виникли внаслідок певної події. Ця подія – протиставлення людини Богові й описується як біблійний міф про гріхопадіння Адама і Єви та вигнання з раю.

Тут я вжив слово міф. Сама релігія – це  не міф, але релігія використовує міфи для висловлювання своїх сенсів. Релігія – це не мистецтво, але релігія використовує мистецтво, щоб доносити своє одкровення. Релігія – це не богослов'я, але релігія використовує богослов'я як раціональний спосіб осмислення одкровення. Релігія може використовувати різні рівні нашого розуміння: раціональний у богослов'ї; позараціональний у міфі; естетичний у мистецтві. Тому у релігії може бути міф, а може не бути, може бути богослов'я, і може бути. Отже, біблійні міф – це форма висловлювання релігійного одкровення.

Я орієнтуюся в цьому випадку не на самі міфи, а на зміст, який у них втілений. Можна, звичайно, обговорити міф, поговорити про те, як це відбувалося падіння Адама і Єви, що це за дерево було, чому змій спочатку спокусив Єву, а не Адама – це можна обговорювати. Але зараз мене цікавить сам зміст, який передається. А він полягає в тому, що нам потрібно пояснити джерело зла у світі. Тому що Бог не є джерелом зла. Тоді хто?

Людина сама по собі теж не повинна бути зла. Бо якщо людина за своєю природою зла, тоді немає сенсу її рятувати, та й взагалі не було б сенсу у творінні. Бог створив все благим, отже, і людину, і світ він створив благим. Все, що існує – благо: і світ, і Бог, і людина. Незрозуміло тоді, звідки береться зло, але міф про гріхопадіння пояснює походження зла.

Зло виникає із неправильного самовизначення вільної волі. Бог створив людину вільною, свобода волі — це благо, але людина неправильно нею розпорядилася. Вона протиставила свою вільну волю Божій волі. Бог – благо, людина – благо, але протиставлення – зло.

Подібно пояснюються злі ангели, темні духи, сатана. Бог не творив темних духів або сатану. Він творив доброго ангела. Сатана злий не за своєю природою, а через неправильне самовизначення вільної волі. Сатана створений досконалим і добрим ангелом, але він протиставив себе Богові, також через гордість, як і людина. І це протиставлення Богові породило зло.

Зло не є щось створене. Зло – це заперечення створеного. Диявол злий тією мірою, якою він протиставив себе Богу і цим заперечує свою власну природу. Природа диявола блага, але протиставивши себе Богу, він заперечує свою благу природу і звідси виникає її неповнота. Ця неповнота є зло.

Він прагне заповнити цю неповноту. Але він до Бога не може звернутися, бо протиставив себе йому. Але якщо він не може поповнювати свої сили завдяки Богу, він звертається за цим до людини. Він спокушає людину, щоб паразитувати на ній. Це причина того, чому темні духи й диявол спокушають, що вони просто паразитичні істоти. Вони втратили повноту своєї природи, і щоб її заповнити, вони змушені жити користуючись силами людей.

Люди також протиставили себе Богові, тим самим внесли у своє життя неповноту. Неповнота – це відсутність чогось. Хвороба – це відсутність здоров'я, смерть – це відсутність життя, пристрасть – це відсутність правильного розуміння мети, коли ми мету, на яку спрямовані, перетворюємо на ілюзію. Тобто ми думаємо, що спрямовані на щось добре, а насправді це є ілюзорним, цього не існує. Наприклад, чому гнів є виявом зла? Адже все створено благим, і емоції, почуття людини теж мають бути добрими. Проте гнів вважається злом. Пояснення таке: гнів за своєю природою теж благою – це прагнення людини до справедливості. Але це прагнення справедливості спрямоване на порожнечу, на ілюзію. Коли щось добре прямує на ілюзію, воно в цій ілюзії знищується. В результаті людина втрачає контроль над своїм прагненням, яке захоплює його і тягне до протиставлення іншим людям, до сварки, до розбратів. Це ми називаємо злом.

Нічого немає у світі злого, поганого самого собою. Навіть гнів за своєю доброю природою і людина теж за своєю доброю природою. Зло є запереченням повноти буття. Зло і смерть є, тому що ми не маємо повноти зв'язку з Богом і не прагнемо її відновити.

У єврейській традиції, в юдаїзмі, її відновлюють шляхом виконання Божих законів. Виконання заповідей відновлює зв'язок з Богом. І, зрештою, ми всі повинні воскреснути й тоді стає Царство Боже на землі. Водночас відновиться наш світ. Ми рухаємося в цьому напрямку. Це позиція юдаїзму.

Проте християнство вчить, що мережа є принциповою перешкодою на цьому шляху. Людина не вистачає власних людських сил відновити цей зв'язок. Якби її можна було відновити людськими силами, то ми вже всі спаслися б, були б безсмертними, як Адам і Єва до гріхопадіння. Проте річ у тому, що сталося як спотворення людської природи, коли біологічна природа вийшла з-під контролю людини й за законами біології ми всі стали вмирати. Стався ще надлом волі людини.

Воля людини залишається вільною, але вона надламана. Щоб людині не грішити, потрібно докладати зусиль волі. І це трагедія, тому що ми ж не можемо постійно докладати зусиль, не можемо постійно бути усвідомленими, ми все одно в якийсь момент розслаблюємося. Ми чинимо гріх за інерцією, впадаємо у пристрасті. Я не хочу спеціально гніватись, але гнів захоплює мене. Щоб не бути захопленим гнівом, мені потрібно докласти зусилля, а щоб впасти в гнів, нічого не потрібно робити, просто довіритись потоку інерції й все.

Ми всі разом чинимо злочини. Ніхто окремо цього не хоче, але коли ми збираємось разом, то робимо щось погане. Через це світ такий поганий. Ми бачимо, що в історії творимо зло, і ніяк не можемо цього позбутися, подолати це. Щоразу історія повторюється, весь час намагаємось подолати власні помилки, які робимо.

Після гріхопадіння склалася така ситуація, людина не може самостійно набути повної єдності з Богом. Зрозуміло, що людина все рано має зв'язок з Богом, бо повна відсутність зв'язку з Богом означає повне знищення. Але вона недостатня для повноти буття: щоб людина була безсмертною, у нетлінному тілі. Вона обмежена і лише підтримує життя недовго. Цілком зв'язок з Богом знищити не можна в принципі, тому що цей зв'язок невіддільний від творіння. Повна відсутність зв'язку з Богом була б абсолютним небуттям. Але ми не маємо сил, щоб відновити її повною мірою.

Отже, людина не може власноруч спастися, але й Бог також не може своєю силою спасти людину, тому що неможливо спасти людину проти її волі. Якщо ми когось спасаємо проти його волі, коли він не самовизначився до спасіння, то для нього це буде покаранням. Це може прозвучати дивно, але це питання досліджувалося не лише у філософії та богослов'ї, а й у художній літературі, у кінематографі. Є багато фільмів про виконання бажань, коли виконується все, що людина хотіла, і це вкидає його в гірший світ, ніж був раніше. Тому що він просто чогось бажав, але при цьому сам не самовизначився.

Людина може прийняти спасіння лише тоді, коли сама вільно до цього самовизначається. Тому Бог не може спасти проти волі, оскільки це занапастило б вільну особистість. Якщо спасіння буде нав'язано людині проти її волі, то після цього буде вже не людина, а щось інше, і навряд чи щасливе.

І ось тут дається християнське одкровення. Сам Бог став людиною, взяв на себе наслідки первородного гріха, залишаючись Богом, переміг цей гріх, воскрес і тепер ми єдині з Богом через його людську природу. Відбулося спокута, коли втілився Ісус Христос і пройшов все земне життя до кінця.

Юдеї вірили, що прийде месія, який не Бог, а людина – ідеальний цар, який відновить у житті порядок. Настане повноцінне життя землі в єдності з Богом. Месіанство – це надія єврейського народу, очікування месії. Про це писали пророки, про це йдеться у Старому Заповіті.

Проте християни сприйняли як месію Ісуса Христа. Але не тільки як месію, а і як самого Бога, який втілився в людину. З погляду юдаїзму це сприймається як якесь ідолопоклонство. Неможливо уявити собі таке, щоб Бог ходив як людина серед людей, жив серед людей, та ще й помер ганебною смертю – це блюзнірське з погляду юдаїстів. Тому та частина юдеїв, яка не прийняла це одкровення, продовжує існувати у Старому Заповіті. Та частина, яка прийняла нове одкровення, стала називатися християнами. Відбувся поділ, тобто християнство відгалужується від юдейської традиції та стає самостійною релігією, яка заснована на новому одкровенні.

Подивимося, як утілення Бога розуміють християни. Сенс втілення ось у чому. Всі ми знаходимося в єдності, кожна людина існує тому, що вона живе у світі з іншими людьми. Ми утворюємо цілісність і називаємо її людством. Але все це людство вражене хворобою. Вона називається гріховною природою, і полягає в тому, що ми старіємо, вболіваємо, вмираємо і не можемо не грішити. І щоб вирватися з цього хворобливого стану, потрібно перейти зі старої єдності до нової єдності. Ця стара єдність ґрунтується на Адамі. Коли Адам вперше протиставив себе Богові, він привніс у людську природу хворобу – гріховну природу. І щоб відновити свободу від цієї хвороби, потрібна нова єдність.

І тоді приходить Христос, який за своєю природою Бог, і водночас за своєю природою людина. Тобто він не напівбог і не напівлюдина. Він народився як людина – з людським розумом та людським тілом, вчився ходити, писати, читати, рахувати – адже як людина він всього цього спочатку не вмів, усьому цьому довелося вчитися. Тобто, він повністю прожив людське життя. Але при цьому залишався весь цей час Богом у всій повноті. Як людина він відчував усі страждання і спокуси, які відчувають люди, цим він взяв наслідки первородного гріха і головний його наслідок – смерть.

Це сталося, коли його зрадили та розіп'яли. Питання: якби не зрадили, чи виконав він свою місію, чи ні? Я думаю, відповідь така: те, що його зрадили й розіп'яли – це історична випадковість, могло бути інакше. Але те, що наслідок гріхопадіння, тобто смерть, все одно наздогнало б його – це неминуче. Виходить, що він погодився на цей наслідок, те, що смерть буде неминучою. Бо за яких саме історичних обставин він помер, залежало від вільної волі людей. За це, звісно, вони несуть відповідальність.

Кожен із людей не хотів його розп'яття, але всі разом вони створили таку ситуацію, в якій це сталося. І Ісус Христос відмовляється тікати, приймає смерть на хресті, а це дуже болісна та ганебна смерть. Він вмирає, спускається пекло, щоб зустрітися з грішниками й там, а третього дня після смерті воскресає.

Постає питання: чому він воскрес? Логіка така. Якщо є причина, є наслідком. Причина смерті – гріхопадіння. Результатом гріхопадіння став неповноцінний стан людини, тобто гріховна природа, яка проявляється у схильності до пристрастей, старіння і смерті. Якщо Ісус Христос добровільно прийняв хресну смерть, дарма що він не причетний до первородного гріха, цим він усуває причину смерті – первородний гріх. У цьому полягає спокутування. Первородний гріх є спокутним, отже, усувається його слідство – смерть. Причина – гріх – усунена, наслідки, тобто смерті, більше немає, тому відбувається воскресіння. Тобто, Ісус Христос воскресає у нетлінному тілі тому, що більше немає причини, що викликала смерть.

Але він пішов на смерть не заради себе, а заради всіх, щоб усі люди воскресили разом із ним. Але цього не сталося разом з його воскресінням, і цього не спостерігаємо зараз. Питання: якщо Христос усунув причину смерті та воскрес, чому всі інші не воскресили разом з ним? Логічно припустити, що всі мали воскреснути з воскресінням Ісуса Христа, однак якщо людині дається повнота спасіння, а вона ще не визначилася до нього вільно, то ця повнота спасіння сприймається як вічна загибель. Людина має прийняти спасіння вільно, щоб увійти до цього звільненого стану. І тому людині дається ціле життя. Апостоли це зрозуміли так, що їм дається час, щоб вони прийняли спасіння. Але вони сподівалися, що це станеться вже під час їхнього життя, що буде друге пришестя, Ісус повернеться, і всі воскреснуть. Але й цього не сталося.

За задумом все мало завершитися другим пришестям і страшним судом. Страшний суд – це остаточне випробування, коли людина усвідомлює наслідки своїх гріхів, і остаточно самовизначається до загибелі чи спасіння. Вона має зрозуміти себе, побачити всі гріхи, які скоїла, прийняти та пережити у собі їхні наслідки, і тоді вона може йти далі та спастися. Тому страшний суд є невіддільним етапом спасіння, але людина потребує відстрочки, і їй дається час земного життя.

Христос спас людей тим, що воскрес сам і це воскресіння обіцяне всім. Всі люди також воскреснуть через нього, і цю звістку треба рознести на весь світ. Для цього з'являється християнська церква. Християнство поширюється саме як добра звістка. «Добра звістка» по-грецьки звучить як «Євангеліє». «Еу» – добрий, «янгол» – вісник. Є Євангеліє від Івана, Євангеліє від Марка, Євангеліє від Луки, Євангеліє від Матвія. Це все складається воєдино, і так виникає Новий Заповіт – друга частина Біблії.

Принципові відмінності християнства від юдаїзму.

Християни вірять, що Ісус Христос – це і людина у всій повноті й Бог у всій повноті, тому він за природою є єдиним з Богом і за людською природою є єдиним з нами, людьми. У нього дві природи – божественна та людська. З погляду юдаїзму це в принципі неможливо.

Тут постає питання. Якщо християни вірять  про втілення Бога в Ісусі Христі при тому, що Бог-Творець також трансцендентний і керує всім світом, чи не означає це що йдеться вже про двох Богах? Ба більше, у Новому Заповіті йдеться про те, що на п'ятдесятий день після воскресіння відбулася виняткова подія – зішестя Святого Духа. Ніби язики полум'я спустилися, і в цей момент усі почали розуміти мови один одного. Кожному уявлялося, що інші розмовляють його мовою. Ця подія названа П'ятидесятницею і вона стала народженням християнської церкви. Церква – це не лише соціальна організація людей, а й містична єдність, в якій безпосередньо діє Святий Дух. Він здійснює обряди й дає людям одкровення.

У християнстві виникає особливе розуміння таїнства, якого немає в інших релігіях. Зовнішня форма обряду – це обряд, це те, що здійснюють люди, члени церкви. Всередині обряду є ще така дія, яку робить не людина, а сам Бог – Святий Дух. Ця дія і є самою таїнством, а обряд – лише зовнішня форма, всередині якої відбувається це таїнство. Наприклад, священник здійснює обряд хрещення, але саме хрещення чинить не священник, а Святий Дух. Так Святий Дух продовжує безпосередньо брати участь у житті церкви.

Як правило, хрещення відбувається тоді, коли відбувається певний обряд, але якщо Святий Дух забажає, то він може і без будь-якого обряду здійснити хрещення, і це визнається церквою. Наприклад, якщо людина вмирає мученицькою смертю за віру, то вважається, що вона хрещена, навіть якщо не було обряду хрещення. Бо якщо у неї вистачило сил прийняти смерть за віру, то тим паче вистачить сил прийняти хрещення від Святого Духа навіть без обряду.

Святому Духу не потрібні обряди, він може і так здійснювати таїнства. Обряди потрібні людині. Якби дія згори завжди була б поза обрядом, людина не змогла б зрозуміти, що на неї діє, як діє, коли діє, це призвело б до хаосу. Припустимо, вона переходить дорогу і на півдорозі переживає містичне осяяння. Найімовірніше, вона просто під машину потрапить. Тому, коли вона стикається з чимось вищим, що перевершує її розуміння, їй потрібен обряд, щоб нести лад у своє життя, відокремити релігійну сферу від побутової. Тією мірою, якою людина може обходитися без обряду, Бог діє на неї безпосередньо.

Одкровення Святого Духа в церкві відрізняються за своїм характером від одкровень, які давалися старозавітним пророкам, тим, що вони мають не індивідуальний, а колективний характер. Якщо Святий Дух щось відкриває, він відкриває не одній людині, а всім членам церкви, принаймні тим, хто веде постійне релігійне життя. Тобто одкровення – це те, що є очевидним для всіх членів церкви. Потрібно, щоб самоочевидними стали речі, які з погляду логіки неймовірні. З погляду логіки – юдейської, язичницької, римської логіки – неможливо уявити, щоб Бог став людиною і був розп'ятий. Однак Святий Дух відкриває членам церкви, що так і є. Поряд із цим Святий Дух відкриває інші істини, які передаються не лише через Біблію, а й через Святе Передання. Тобто Святий Дух робить самоочевидним для членів церкви ті чи інші істини одкровення, які іншим людям могли б здатися незрозумілими чи абсурдними. І цей процес триває постійно. У разі богословських суперечок, коли виникають суперечності у розумінні одкровення, заведено запитувати думку всієї церкви. Щоразу, коли люди приходять до церкви, вони долучаються до дії Святого Духа і починають розуміти одкровення. Святий Дух продовжує діяти, він забезпечує правильне розуміння сенсу одкровення в церкві, і це правильне розуміння засвідчується не однією людиною, а соборами. Тому що одна людина може помилятися. А коли збираються представники з усіх частин християнської церкви й говорять те, як для них самоочевидно, як їм це відкрито – це і є соборне посвідчене одкровення Святого Духа. Якщо собор ухвалив правильне рішення, то ця істина буде очевидною для всіх членів церкви. Так буває не завжди, і не всі церковні собори згодом були визнані.

Отже, з одного боку, християнство стверджує монотеїзм – єдність Бога, який лише один, немає інших богів. З іншого боку, в християнському одкровенні повідомляється, що існує не тільки Бог-Отець (Творець) і Бог-Син (Ісус Христос), але ще й Бог – Дух Святий, який присутній у церкві серед людей, здійснює обряди й дає одкровення. З погляду юдаїзму це відмова від монотеїзму. Як Бог може бути Трійцею, якщо він один?

І тут попри наші уявлення про логіку християнство тлумачить Трійцю як єдиного Бога і стверджує, що трійковість не руйнує єдність.

Що каже нам логіка? Може бути множина із п'яти слонів, але сам слон не може бути п'ятьма. Не може бути якась річ, яка водночас п'ять. Не може бути якась річ, яка одночасно три, може бути лише множина із трьох. Такою є логіка нашого земного світу. Однак з точки зору християнства є щось одне, що є одним і одночасно трьома, має властивість бути трьома, хоча воно одне. Жодна річ у нашому світі не може бути такою. Однак Бог за межами нашого світу, він одночасно є єдиним і трійким. Він – Трійця.

Це було відкрито інтуїтивно, раціонально до цього не могли прийти. Люди почали брати участь у християнському житті, і в їхньому релігійному досвіді відкрилося, що Бог один, але є в трьох видах – як Отець, як Син і як Дух Святий. І вже після цього виникає теологія, яка намагається раціонально це пояснити. На богословське обґрунтування Трійці знадобилося кілька століть. Тільки IV столітті після важких суперечок і церковних розколів складається загальноприйняте богословське пояснення у раціональній формі. Тож як можна вимагати від решти людей, щоб вони одразу раціонально зрозуміли цю інтуїцію? Природно, що і мусульмани, і юдаїсти заперечують вчення про Трійцю, вважають його відступом від монотеїзму. Але ж і самі християни витратили понад п'ятдесят років у суперечках тільки з приводу одного слова стосовно Трійці – єдиносущий.

З одного боку, юдаїзм і християнство виходять з однієї книги - Танах або Старий Заповіт, але при цьому вони мають різне розуміння. З погляду юдаїзму християнське розуміння – це фантазія. Не можна фантазувати з приводу того, що Бог – Трійця, або що він втілився у людину. Але християнам це одкровення, що дає їм нове відчуття життя. Адже якщо вони визнають Бога Трійцею, що Бог втілився і викупив їхні гріхи, вони відчувають перемогу над смертю.

Страшний суд

Тепер щодо Страшного суду. Спокута Христа передбачає спокуту гріховної природи людини, але при цьому не передбачає, що людині нав'язується воля Бога. Людина має сама вільно самовизначитися до Бога, і якщо вона цього не робить, то залишається в тому стані, в якому була. Страшний суд не покарання, а остання можливість дати людині спасіння, коли всі люди, що колись жили, воскресають. Людина набуває безсмертне тіло, досконалий стан, більше немає старіння та смерті. Але якщо при цьому вона не визначилася до спасіння, то цей досконалий стан сприйме як покарання або навіть як загибель. Адже наша недосконалість обмежує нас не лише в кращих прагненнях, а й у найгірших, які могли б виявитися руйнівними.

Про це знято багато фільмів та написано багато художніх книг. Уявімо, що людина страждає обжерливістю, тобто любить багато їсти. Але коли наїсться, може відвернутися від своєї пристрасті. Але якби вона набула тіло з необмеженими можливостями, то не змогла б зупинитися в насолоді від їжі й тим не змогла б набути повноту життя. Бо, оскільки вона не самовизначилася до спасіння, її воля спрямована на окреме, а не на ціле. Тим паче якщо йдеться не про обжерливість, а про сексуальну пристрасть. Поки фізична обмеженість потребує відпочинку, вона може зосередитися на чомусь ще, почитати книгу чи сходити до театру. А якби її тіло не втомлювалося, то вона просто стала б нестерпною для всіх. Як можна спілкуватися з людиною, яка замкнена на одній своїй пристрасті? Так вона деградувала б, страждаючи наодинці зі своєю пристрастю. Якщо людина не самовизначилася до спасіння, то навіть тоді, коли після загального воскресіння вона набуде повноти життя, то все одно відокремить себе від цілого і вибудує свій ізольований світ, який і стане її вічною загибеллю. Так визначається подальша доля людини на Страшному суді.

Тепер уявімо, що за своєю спрямованістю волі людина могла б стати сексуальним маніяком, але з медичних причин не відчуває жодного сексуального потягу. У неї виникає ілюзія, що вона високоморальна, духовна, і дивиться з презирством на тих, то не може впоратися зі своїми пристрастями, засуджує їх за аморальність і вважає, що сама вона вище цього. Але вона не розуміє, що її позиція обумовлена не її вільним самовизначенням, а лише медичними факторами, і якщо їх усунути, то вона сама перетвориться на маніяка. І ось після загального воскресіння всі медичні фактори, які її обмежували, зникають, і вона дізнається, що набагато слабше тих, кого засуджувала. Сексуальну пристрасть я взяв умовно. Насправді ми можемо не знати про безліч своїх прихованих схильностей, які не реалізувалися через обставини. Чи спроможні ми зустрінемося з ними якщо здобудемо досконалий стан? Отже, спасіння не гарантується, навіть якщо формально жити як праведник. Необхідне вільне самовизначення для того, щоб прийняти повноту життя, а не зациклитися на чомусь окремому.

Для цього людині дається життя, щоб вона самовизначилася, визначила пріоритети, тобто що для неї головне, а що другорядне. Головне – це ціле, тобто, повнота життя, повнота спілкування з Богом, іншими людьми. Окремі елементи життя зовсім не відкидаються, а просто займають своє місце. Якщо пріоритети людини збудовані так, то окреме у житті не поглине загальне, вона не ізолюється від дійсності інших, не протиставить себе іншим людям і зможе прийняти спасіння. Але для цього їй потрібно подолати інерцію своєї волі та спрямувати до повноти життя.

У християнстві вважається, що до спокути людина не мала сил змінити свою волю. Тепер, після спокути, вона має цю силу. Вона може відчути в собі Ісуса Христа, єдність з Богом і силою Бога може змінити свою волю. Тому, коли люди звертаються до Ісуса Христа, то набувають сили змінювати себе. Звідси перед християнином постає друге життєве завдання. Не тільки нести благу звістку про те, що смерті більше немає, але й змінити себе, свою особистість, щоб прийняти повноту спасіння. Це певна духовна робота протягом всього життя.

Що чекає на людину на страшному суді? Як усе буде і виглядати – принципово невідомо. Можна вибудувати художній образ чи міф про страшний суд, але це лише наша фантазія. Саме одкровення передає лише сенс, а  не опис конкретних фактів.

Сенс ось у чому. Будь-яка причина передбачає слідство. Причина смерті – гріхопадіння. Ісус Христос усунув причину – тому має бути загальне воскресіння. Його відстрочка у часі дає шанс самовизначитися. Але протягом життя ми додатково робимо особисті гріхи. На Страшному суді ми можемо одержати прощення, але для цього треба усвідомити гріхи. Без цього неможливо в них покаятися, а без покаяння немає і прощення.

Якщо людина усвідомлює свій гріх, то сприймає її важкі наслідки для себе, тобто бере відповідальність за вчинки. Відповідальність – це форма свідомості. Відповідальність за гріх на Страшному суді – це готовність нести його наслідки, і лише тоді можна отримати прощення та спасіння. Неможливо спасти людину проти її волі, поки вона не усвідомила себе і своїх вчинків та не самовизначилася вільно. Це ніби бездомному подарувати мішок з мільйоном доларів. Без документів та квартири у брудному одязі він не може покласти гроші в банк, він просто втратить їх або його пограбують. Навіть для того, щоб скористатися грошима, потрібно змінитися самому, тому марно допомагати насильно.

Віднайти спасіння можна лише шляхом усвідомлення себе, розуміння своїх гріхів та їх наслідків. Однак далеко не всі наслідки гріхів встигають реалізуватися з тієї причини, що життя людини надто коротке. Припустимо, людина курить. Яка ймовірність, що це викликає рак легенів? – Невелика, тож її ігнорують. Тепер уявімо, що завдяки успіхам медицини вдалося продовжити життя вдесятеро. Якщо людина житиме не вісімдесят, а вісімсот років, то ймовірність захворіти на рак буде майже стовідсотковою. Наслідок куріння не встигає реалізуватись тому, що людина вмирає раніше. Так, ми чинимо гріхи, але не відчуваємо їх наслідки тому, що наслідок первородного гріха, тобто смерть, реалізується раніше, ніж наслідки більшості особистих гріхів.

Якщо смерть скасовується, то ми опиняємось перед наслідками своїх особистих гріхів – ось цей стан і називається Страшним судом. Уявімо, що людина засуджена до смерті й перед цим вирішила, що візьме в борг у всіх купу грошей і проведе останні дні в розкоші та насолодах. Адже якщо вона помре, то борги не треба віддавати. І раптом перед стратою їй приходить помилування. Ось тоді їй доведеться розраховуватись за всіма боргами. Так і з вічним життям: поки люди зараз живуть, не замислюються над тим, що творять. Але коли воскреснуть, то зустрінуться із наслідками того, що наробили. Потрібно мати волю, щоб прийняти ці наслідки, тільки так можна набути спасіння. Це і є страшний суд.

Як це все виглядатиме – невідомо. Але якщо є причина, то є слідство, і це слідство потрібно прийняти. Тобто відповідальність – умова спасіння. Хто боїться відповідальності, не зможе витримати Страшний суд. Тому християнське ставлення до Страшного суду – це відповідальне ставлення. Потрібно ставитись до нього відповідально, розуміти його необхідність, покаятися в тому, що зроблено неправильно, і завдяки цьому йти далі до спасіння.

На жаль, є такі релігійні течії, які залякують Страшним судом, малюють жахливі картинки кінця світу, а потім пропонують стати членами своєї церкви, щоб сховатися від усіх цих прийдешніх жахів. Це суперечить християнству, у якому вважається, що Страшний суд є необхідним етапом розвитку особистості, усвідомлення своєї відповідальності за все, що ти зробив у своєму житті. Тому такі течії, які вважають, що страшний суд переживуть лише обрані, а саме, лише члени їхньої церкви, решта всіх загинуть – спотворюють сутність християнського одкровення.

Тепер щодо того, коли настане страшний суд. Логічно було б, якби він настав одразу після воскресіння Ісуса Христа, але того не сталося. Апостоли очікували, що він відбудеться найближчими роками, ще за їхнього життя. Потім то один термін призначали, то другий, то третій – але нічого не відбувається. Виникає сумнів: може він взагалі ніколи не настане? Адже вже минуло дві тисячі років.

Я висловлю свою думку. Річ у розумінні часу. Чому думаємо, що час - це лінія, і що Страшний суд обов'язково відбудеться на цій лінії часу? Для Бога час усередині вічності, він багатовимірний. Бог бачить не лише нашу лінію розвитку, а й усі лінії, усі можливі шляхи. Всі вони відкриті для Бога одразу. Людина ж може блукати за багатовимірним часом. Може, ми не в майбутнє рухаємося, а ходимо по колу? Можливо, з погляду Бога ми віддаляємось, а не наближаємося до кінця світу. Можливо, час — це не рух із минулого в майбутнє, а ходіння якимись циклами. В одному циклі ми наближаємось до Страшного суду, в іншому – віддаляємось.

Справді, бувають такі історичні періоди, коли ми відчуваємо його близькість, передчуємо кінець світу. А в якісь періоди все заспокоюється і звичайне життя стабільно тече за інерцією як завжди. Можливо, час взагалі для кожної людини тече по-різному. Можливо, історичний час не є прямою лінією, і ми не тільки наближаємося, але й віддаляємося в часі, а можливо, час існує тільки у свідомості, які різними способами узгоджуються.

Ми цього не знаємо, це не дано одкровення. У Біблії йдеться лише про сенс події Страшного суду, але не говориться, коли це станеться. Ми навіть не знаємо, чи це станеться в нашому історичному часі або за його межами. І тут можливі різні богословські та філософські погляди. Хтось переконаний, що це може статися буквально через десять років, а хтось може бути переконаний, що це ніколи не станеться у нашому історичному часі, тобто це станеться поза межами часу, у вічності, в якій час буде подоланим. Все це – можливі з позиції християнства припущення, тому що одкровення припускає різні розуміння.

Християнство не дає готової відповіді про те, як усе буде в майбутньому, щоб залишити нам можливість вільно вибирати майбутнє. Воно дає лише сенси, які необхідні для розуміння спасіння. Сенс у тому, що ми повинні прагнути повноти буття, здобути єдність з Богом. І тому пояснюється сенс твори світу – що це є благим, а зло не творилося; сенс гріхопадіння, звідки береться зло – через неправильне самовизначення свободи волі; сенс спокути – що зло переможено. І нарешті, чим усе закінчиться, тобто сенс кінця світу - Друге пришестя і Страшний суд. Сенси розкрити, а як і коли все станеться – принципово не розкрито і не описано. І це дає людині свободу самої будувати майбутнє.

Тому, коли хтось говорить, що наука суперечить Біблії, це не має рації, тому що Біблія нічого і не стверджує про те, як саме влаштований світ. Вона лише розкривала сенс творіння. Тут просто немає чому суперечити, бо немає жодної концепції світу, альтернативної наукової. У Біблії розкривається сенс творіння з допомогою міфологічних образів, і це не перешкоджає займатися наукою.

Наприклад, згідно з Біблією всі чекали месію і сформували конкретне уявлення про те, що очікували. А насправді виявилося все не так, як очікувалося. Коли настане Друге пришестя і Страшний суд, швидше за все станеться так, як ніхто не очікує. Але це й байдуже. Важливо, щоб усі зрозуміли сенс того, що сталося. Ось для цього дається одкровення.

Одкровення – це не розповідь про події та факти. Одкровення дається, щоб ми зрозуміли сенс подій і фактів, коли вони відбудуться. Але доки вони не сталися, ми про них і не маємо знати. Одкровення дає нам умову розуміння сенсу майбутніх подій. Все біблійне одкровення на цьому й побудовано. Жодне з них не описувало, що саме і в якій формі станеться, але всі говорили про сенс майбутніх подій.

Це щодо того, в чому розійшлися юдаїзм та християнство. Тут два різні завдання. Для юдаїзму завдання у тому, щоб виконувати Старий заповіт – заповіт Авраама з Богом – тобто. виконувати заповіді, які відновлюють єдність світу та Бога. Завдання християн у тому, щоб нести звістку про те, що смерть переможена, що у всіх з'явилася надія на спасіння і для цього треба проводити духовну роботу, щоб зуміти прийняти спасіння. Це інше завдання.

Перше завдання не передбачає навернення всіх у юдаїзм, це не потрібно, хоча й забороняє навернення до юдаїзму. А друге завдання, навпаки, передбачає навернення людей у християнство, щоб благу звістку до всіх донести. Тому християнство поширюється на всі народи й стає найбільшою релігією світу.

Карпіцький М. Танах або старозаповітне Одкровення в контексті історії релігії. Конспект лекції

Святе писання християнства Біблія включає: Старий заповіт та Новий заповіт. Старій заповіт - так він називається  у християнській традиції, в юдаїзмі – Танах. На більшій частині земної кулі поширені релігії, що вийшли з одного кореня. Їх називають авраамічними релігіями тому, що вважається, що всі вони вшановують того самого Бога, який відкрився Аврааму. До авраамічних релігій належить:

- юдаїзм – єврейська національна релігія, має священну книгу Танах та коментарі до неї;

- християнство - воно визнає священну книгу юдеїв Танах, яку називає Старім Заповітом, включає її як основну частину Біблії - Старого заповіту, але при цьому до нього додається ще й друга частина - Новий заповіт.

- Іслам, який теж визнає Танах (тобто Старий Заповіт), і християнську Біблію, але додає ще одну книгу – Коран.

Ці три авраамічні релігії виходять із того кореня, яке розкривається у Старому Заповіті або Танаху.

Ці релігії мають найбільшого поширення у світі. Альтернативою може бути Китай, Індія та країни Сходу. Якщо ми звернемося до Індії, то побачимо, що там панує індуїзм. Але індуїзм не є єдиною релігійною течією. Це така загальна традиція, яка об'єднує різні релігійні течії, які походять з одного кореня,  принесеного стародавніми аріями, які розселилися в Індії. Інша хвиля аріїв-переселенців пішла до Ірану і стала основоположником іншої релігії – зороастризму. Зороастризм зберігся досі, але існує у маленьких громадах, бо майже повністю витіснений ісламом.

Отже, одна хвиля аріїв в Індії заснувала одну духовну традицію, адептами якої зараз є мільярд людей, більшість яких в Індії. Інша хвиля аріїв започаткувала духовну традицію в Ірані, який потім здебільшого став ісламським. Зороастризм трохи вплинув на світогляд людей, які дотримувалися старозавітної давньоєврейської традиції. Тому його невеликий вплив можна простежити зараз в авраамічних релігіях.

Усі три авраамічні релігії проповідують єдинобожжя – монотеїзм. Однак у багатьох течіях індуїзму, та й в інших духовних традиціях також проповідають, що Бог – один. Але історія єдинобожжя у них різна. У Танасі Бог дається як Одкровення, зафіксоване в одній священній книзі. А в індуїзмі уявлення про єдиного Бога складається поступово, еволюційно, у різних течіях, у полеміці, у конкуренції ідей. В Індії поступово приходили до ідеї, що в основі всього світу лежить єдиний початок, що виражали різними філософськими засобами та різними релігійними шляхами, які можна вважати як окремими релігіями, так і однією релігією, тому що вони об'єднані загальною духовною традицією, але разом із тим що вони є єдину систему. В індуїзмі немає єдиної книги, єдиного авторитетного писання, до якого всі звертаються, а авраамічних релігіях така книга є. Але так чи інакше, і там, і там приходять до уявлення про єдине божество.

Що стосується Китаю, Японії, країн Далекого Сходу, то там ми бачимо поширення буддизму, який є іншою релігією. Він не визнає єдиного Божества. Буддизм є духовним шляхом визволення, який не вимагає віри й поклоніння єдиному Богу. Тому бачимо, що саме авраамічні релігії проповідують послідовне єдинобожжя – ця позиція називається монотеїзмом («моно» – єдиний, «теос» – бог). Що стосується індуїзму чи ведичної традиції, що беруть початок у Ведах, то багато хто вважає, що вона також призводить до монотеїзму. Хоча слід уточнити:

по-перше, тут приходять до єдинобожжя різними шляхами еволюційно, не так, як дано в єдиному Одкровенні в авраамічних релігіях;

по-друге, розуміння божества індуїзмі нерозривно з природою, тобто. Бог не просто присутній у всьому, відкривається у всьому, але природа, світ, продовжують існувати у Бозі. Він усередині Бога також присутній.

На авраамічних релігіях є принципова різниця між богом і світом, з-поміж них розрив. Тому я б з обережністю говорив, що стосовно індуїзму можна використовувати термін «монотеїзм». Але це не пантеїзм, це панентеїзм. Пантеїзм це коли весь світ, вся природа ототожнюється з Богом. Це характерно для ранньої міфологічної свідомості, в якій дійсно вважається, що природа розумна, що природа є світовим духом, який наповнює все. В індуїзмі ж все-таки Бог визнається вищим початком, принаймні так у багатьох течіях його течіях. Але природа всередині Бога продовжує існувати. Тому я б ужив термін не пантеїзм, а панентеїзм – Бог існує, він єдиний, він вищий, він – не природа, проте природа в ньому чи природа – один із виявів Бога.

Ця позиція дуже близька до монотеїзму, але не тотожна йому. Тому я не змішував би ці поняття. Хоча в науковій літературі вони часто змішуються, багато індуїстів вважають себе монотеїстами, вважають, що сповідують того самого Бога, що й авраамічні релігії.

Якщо звернемося до буддизму, то в ньому немає поклоніння єдиному Богові. Якщо звертаємося до більш ранніх форм релігії – то в них вся природа наповнена богами – це політеїзм чи багатобожжя. При цьому боги розуміються в політеїзмі як істоти, які хоч і вищі за людей, але живуть разом з нами всередині того самого світу. Дуже часто вони буквально ототожнюються з тими чи іншими силами природи. Тому якщо ми подивимося на релігійну різноманітність нашого світу, то в ньому можна виділити певні типи. Їх не так уже й багато: монотеїзм до якого відносяться  юдаїзм, християнство та іслам. Близький до монотеїзму панентеїзм, до якого відносится більшою мірою індійська традиція. Буддизм взагалі атеїзм. Для дохристиянських, язичницьких традицій характерний політеїзм – багатобожжя.

Як монотеїзм виник? Найперша книга, саме початок його історії, то перше одкровення, яке привнесло монотеїзм в нашу історію і змінило світ настільки, що це й досі дається взнаки. Монотеїзм є основою трьох релігій, дві з яких світові – це християнство та іслам. Звернемося до того, що принципово нове в Біблії, а саме, у першій її частині – у Старому Заповіті тобто Танаху – чого не було раніше.

Якщо дивитися на релігію, як вона виникає еволюційно, ми бачимо, як поступово люди виявляють, що весь світ одухотворений, наповнений якимись силами, яким люди поклоняються, щоб якось облаштувати своє життя. Ці сили набувають функціонального значення в їхньому житті, тобто допомагають розв'язувати побутові проблеми. Так формується міфологічна свідомість. І за законами міфологічної свідомості весь світ теж сприйматиметься як живий, тобто особистісно. Якщо ми звертаємося до архаїчної свідомості, людей, які дотримуються архаїчних традицій, вони дійсно сприймають природу, світ загалом як щось одухотворене. Можна перебувати з нею в гармонії, а можна потрапити під її владу. Адже природа ще й сувора, а життя сповнене страждань. І міфологія допомагає з цим упоратися. Вона структурує людське життя і дає такі смисли, які допомагають людині впоратися з повсякденністю та впорядкувати її – вона визначає місце трудової діяльності та свят, формує традиції, аграрні чи мисливські культи. Міфологічним зразкам чи архетипам має відповідати організація сім'ї: одруження, народження дітей, поховання померлих. Зразки того, як треба чинити, зафіксовані в міфологічному свідомості, передаються з покоління до покоління у вигляді деяких міфологічних історій, легенд, сказань, які фіксує архетип, яким потрібно вибудовувати життя людини.

Поступово міфи еволюціонують та виникають стійкі системи, стійкі міфології. Ми бачимо таку еволюцію, яка пройшла протягом тисячоліть в Індії – від політеїзму до монотеїзму. Однак на Близькому Сході сталося щось незвичайне – народ, який живе у світі, наповненому вірою у безліч богів, раптом отримує таке одкровення всупереч сформованій картині світу навколишніх народів, що весь світ створив Бог, вищий Бог, це Бог - Особа. Це найвища особистість, позамежна світові, яка створює світ з нічого, тому світ не є частиною Бога, як це становлять в індуїзмі, Бог абсолютно за межами нашого світу.

У нашій культурі це розуміння вже звичне, ми так і вважаємо, що релігія каже, що є Бог, і він створив світ із нічого. Але треба розуміти, наскільки по-новому це звучало тоді, коли інші народи еволюційним природним шляхом приходять до багатобожжя. Вони поклоняються богам, як покровителям, які допомагають у повсякденні. Міфологія могла розвитися до такого рівня, що боги сприймалися як покровителі в політичному житті, наприклад, боги заступають грецьким містам, в римській імперії боги заохочують до Риму, і самі імператори починали оголошувати себе богами. Усе це мало функціональне значення, ми спостерігаємо тут еволюцію міфологічної свідомості.

Однак усупереч такій еволюції з'являється одкровення, яке говорить зовсім про інше. Що  додається тут нового? Принципова прірва між Богом та створеним світом. Світ створений Богом, а Бог є найвищим благом, і все, що Він робить, є благом. Тому світ, безумовно, є благим – те, що є, що ми живі – самоцінне. Кожен з нас відчуває, що краще бути живим, аніж неживим, бо життя – це благо. Тому всяке буття є благим, оскільки воно є творінням Бога. І все, що створено, існує через причетність до Бога.

Щодо політеїзму, то там трохи по-іншому. Там увесь світ сповнений богами. Бог не поза межами світу, а всередині нього. Боги різні, вони можуть допомагати людині, заступатися, а можуть заважати. І боги ведуть внутрішню боротьбу: наприклад, коли грецькі міста боролися між собою, то їхні боги теж боролися один з одним. Тобто, боги відбивають ті суперечності, які є між людьми. Людина знаходить у природі те саме, що є у собі самій, при цьому потрапляє у залежність від природних сил. Якщо людина поклоняється різним богам, вона обмежена цим поклонінням, залежить від цього поклоніння. Якщо боги уособлюють сили природи, людина залежить від цих сил природи.

А одкровення каже, що поклонятися можна лише одному Богові, який за межами цього світу. Людина визнає, що вона залежить від одного Бога, вищого Бога, але водночас вона звільняється від залежності від сил природи - і це принципово новий момент. Сенс першого Одкровення, яке говорить, що Бог єдиний, Бог створив мир і поклоніння має бути тільки цьому Богу (і більше ніякому, поклонятися іншим богам не можна в жодному разі) означає, що це був перший крок, щоб звільнити людину з-під влади природи або сил, які панують у природі.

Це простежується у самому стилі Біблії. Якщо ми звернемося до міфології інших народів, скрізь оповідається у тому, як виникає наш світ. У міфологічній космогонії описується або еволюція природних сил, або боротьба між богами, що призводить до становлення нинішнього порядку світу. Найпоширеніший міф про виникнення світу розповідає у тому, як бог-громовержець перемагає змія. Є інші варіанти. Але скрізь є історія богів, яка призвела до того, який світ є зараз. Природні сили, які ми бачимо, також розуміються як боги. Є боги землі, боги океану, боги неба, вогню, світил та планет, і їм усім поклонялися.

У Біблії також йдеться про творіння світу, і що цікаво, навіть Місяць і Сонце не називаються за своїми іменами, йдеться про «світила». Світило перше, світило друге – це суто технічні терміни. При цьому не говориться «сонце» та «місяць». Чому не сказати, що Бог створив Сонце та Місяць? Тому, що прагнення звільнити людину з-під влади природи було настільки важливим, що слово «сонце» не вживалося, оскільки Сонце розумілося як божество в інших народів. Біблія каже, що сонце – це не бог, це просто інструмент освітлення землі. Світило дня та світило ночі мають технічне значення. Бог творить світ, який влаштований технічно функціонально як наше житло. Світ не є предметом поклоніння і не сповнений якихось сил, яким треба поклонятися. Світ – це просто те, що створено, це добре, у ньому можна жити, і в ньому людина покликана виконувати свою місію. Людина має призначення.

Поява такої ідеї – такого Одкровення, що Бог створив світ, Він за межами світу, світ не є Богом, світ не наповнений божественними силами, світ просто створений Богом, щоб людина в ньому жила – була незвичайною, новою, розривала логіку міфологічної свідомості, яка панувала серед усіх інших народів. Еволюція міфологічної свідомості та язичницьких релігій йшла в інший бік – бік функціональності – дедалі більше сприймала богів як функції, які організують наше життя. Одна річ - архаїчна міфологія, інша - міфологія, пов'язана з розвиненими державами, де все суворо регламентовано, яким богам як слід поклонятися і які функції вони мають. А тут цей шаблон розривається.

Що ще змінилося? Змінилася орієнтація людини. Раніше людина орієнтувалася на світ, природу. У Біблії дуже мало говориться про природу, практично нічого не йдеться про планети. Міфологія інших народів дає якесь пояснення планетам і світилам, за традицією їх навіть зараз називають на честь богів. У Біблії про це нічого! Ну, може, десь згадується Венера, і то у зв'язку з конкретною ситуацією, а всі інші планети ігноруються. Увага переноситься із природи на людину. Виявляється, що метою творіння миру є людина, вона є вершиною творіння.

Історія людини є найголовнішим. Ба більше, історія людини – це продовження Одкровення Бога. По суті Танах – це не лише священна книга, а ще й історична, книга, в якій Одкровення дається в житті людей, народу, який спеціально створений був Богом для того, щоб надалі розкривати через нього Одкровення. В результаті історія набуває задуму. Є момент, коли він виник – це момент гріхопадіння. Є ключові пункти, які визначають напрямок історії. Наприклад, всесвітній потоп – один із ключових пунктів, у якому відновлюється людська історія. Наступний ключовий пункт – це заповіт, який уклав Авраам з Богом. Завдяки цьому заповіту в Авраама народився син, родоначальник єврейського народу, і з цього моменту настає новий етап історії. Наступний ключовий пункт – це втеча євреїв із Єгипту, і там починається новий етап. Далі – розсіяння євреїв та їхнє прагнення повернуться в землю обітовану. Отже, історія набуває лінійність, тобто. послідовний розвиток до якоїсь мети, і цим визначається віра у месію.

Месія є ідеальним царем, який покликаний відродити Ізраїль, виконати своє духовне призначення і тим самим змінити світ. Отже, змінюється саме розуміння історії з циклічного на лінійне. Це теж було революційним тому, що міфологічна свідомість влаштована так, що неминуче призводить до циклічного розуміння часу. Чому це так? Тому, що людина за допомогою міфу впорядковує своє повсякденне життя. Вона не може жити, якщо її життя хаотичне. Способи упорядкування повністю містилися в міфі.

Але життя треба впорядковувати не лише у просторі, а й у часі. Найпростіший і найпоширеніший спосіб організації життя у часі – це регулярне відтворення архетипічних міфологічних смислів у формі свят. Кожне свято – це втілення якогось сенсу. Новий рік, наприклад – це відзначення втілення сенсу космогонічного акта народження світу. Але якщо ми протягом життя регулярно влаштовуємо свята, вони втілюються циклічно. Ми циклічно долучаємося до тих самих подій, циклічно їх відтворюємо. І це циклічність життя рано чи пізно формує циклічне розуміння часу взагалі. Циклічність може бути різною. У Китаї одне розуміння циклічності часу, Індії – інше, у Греції – третє. Але у будь-якому разі час розуміється циклічно.

Час уперше стає не циклічним для стародавніх юдеїв. Жодних повторень і циклів немає, а є задум. Є творіння світу для чогось, є початок історії, теж для чогось, є якісь події, які несуть принципово важливе значення для історії і є кінцевою метою, до чого це все прийде, яка міститься в Одкровенні у Старому Заповіті. Ця релігія стародавніх юдеїв була дуже незвичайною для свого часу, вона дуже відрізняється від язичництва. І коли Рим завоював Юдею, римлянам їхня релігія здавалася дуже дивною.

З одного боку, Рим був дуже віротерпимий, він визнавав усі релігії. Це так, бо Рим сприймав світ наповненим богами, і народ свої боги. Якщо римляни визнавали інший народ, разом із цим вони визнавали та її богів, але заодно вимагали від цих народів того, тобто визнання римських богів. Якщо інші народи поклонялися імператору, визнавали його культ, то конфлікту немає. А тут з'являється якийсь дикий варварський народ, який вважає, що вся світобудова, наповнена розумом, безліччю богів, які втілюють світову гармонію, створена якоюсь вищою особистістю, яка зробила своєю метою, своєю основною турботою долю цього маленького народу в якійсь маленької римської провінції. На одній чаші терезів – вся світобудова, наповнена розумом, а на другій – маленький дикий народ десь на околиці імперії. І найвище божество, яке створило світ, чомусь мало дбати насамперед саме про цей варварський народ, а не про всю світобудову. Для давніх римлян це було незрозуміло – що це за таке дивне божество? Все світобудова розумно, вони, римляни, слідують йому, світовий розум проявляється різноманітно, як багатьох релігій. У кожного народу своє призначення, своя функція, наприклад, римляни покликані керувати, створити імперію, створити таку систему права, щоб упорядкувати цей світ, і тому всі повинні вшановувати римських божеств.

Тому для Рима була неприйнятна позиція древніх юдеїв, які ігнорують римських богів, оскільки їх релігія забороняла поклонятися іншим богам. Це неминуче мало призвести до конфлікту. Оскільки Юдея була локалізована в одному місці, в одній провінції, її релігія і культура не була поширена, то римляни терпіли релігійні звичаї юдеїв. Нехай буде такий дивний народ, якщо він живе в одній провінції, головне щоб там було тихо, порядок, щоб не було повстань. Тому існував компроміс: римляни змиряться з дивними поглядами юдеїв, а юдеї поводяться тихо. Проте однаково зрештою в 70 року було піднято повстання, римляни розгромили Єрусалим, відбулося розсіювання юдеїв у світі, тобто. компроміс все одно зруйнувався. Але доки юдеїв було мало, Рим міг їх терпіти. А от коли цю позицію почали займати християни, які стрімко поширилися по всій римській імперії, тоді конфлікт з монотеїзмом досяг вищої точки, і на християн почалися гоніння. 

Християни приймають усе те, що є у Старому Заповіті та релігії стародавніх юдеїв, але тлумачать це в контексті нового одкровення. З погляду християн, вони поклоняються тому самому Богу, як і євреї, але укладають із ним Новий заповіт. Тому християнська Біблія складається з двох Заповітів – Старий Заповіт та Новий Заповіт. Заповіт – це договір людини з Богом. Вважається, що спочатку був перший договір людини з Богом – договір, який уклав Авраам, і завдяки цьому виник новий народ з особливою місією. Християни називають його Старим заповітом, однак самі юдаїсти не можуть його так називати, тому що це означало б, що вони визнають наступний заповіт. Вони його називають "Танах".

Християни укладають Новий завіт завдяки тому, що прийшов Ісус Христос, і вважають, що продовжують традицію, яка йде від давніх євреїв. Ставлення до Старого заповіту у різних християнських гілок може бути різним, але сама суть релігії вимагає до нього шанобливого ставлення й ось чому. Річ у тому, що якщо я укладаю новий договір, то ті люди, що уклали старий договір, все одно зберігають його в силі. Бог захотів укласти з людьми через Авраама договір. За цим договором народжується новий народ. Якщо укладаємо з Богом новий договір, тобто, хрестимося в ім'я Отця і Сина і Святого Духа – це не означає, що ми скасовуємо старий договір для людей, які його дотримуються.

Тому християни мають ставитись до євреїв з повагою, як до людей старого договору, тобто заповіту. Але в історії вийшло не так, оскільки завжди є релігійні конфлікти, євреї були розпорошені світом і інтегрувалися в суспільство як цілісні громади. Іноді це викликало побоювання, заздрість, тоді згадували, що вони мають іншу релігію, що вони не пішли за Христом. Тому виник антисемітизм. Але з самого вчення християнства випливає, що треба шанобливо ставитись до Старого заповіту., бо навіть якщо у християн інший заповіт, якщо вони сповідують інше віровчення, дотримуються нових правил, все одно той заповіт, який уклав Авраам, не скасований для народу, який виник на його основі. Цей народ все одно повинен його дотримуватися, якщо не уклав новий договір.

Теж само ставлення християн до євреїв відтворюють мусульмани, але вже стосовно християн. Мусульмани теж визнають Старий заповіт, визнають юдеїв, визнають християн, які отримали нове одкровення, але при цьому вважають, що вони теж отримали ще одне нове одкровення, яке зафіксовано в Корані. Тому з погляду мусульманина потрібно шанобливо ставитися і до юдаїзму, і до християнства, але при цьому самому слідувати Корану, тобто нове одкровення. Тут та сама ситуація: логіка ісламу вимагає шанобливого ставлення до християнства, визнання Біблії священною книгою, але на практиці виходить як завжди. Виникають конфлікти між християнством і мусульманством, багато мусульман починають сприймати християнство як іншу релігію, хоча за вченням ісламу християнство є не іншою релігією, а попередньою сходинкою, яка веде до ісламу. Тому всі християни для мусульман мають бути такими ж вірними, такими самими послідовниками Бога. Але в історії все, як завжди, пішло не так, були конфлікти між християнством та ісламом, були війни, багато хто вороже сприймає ці відносини. Тому треба розрізняти те, як це складається в історії, і те, як трактується у самому віровченні.

А в самому віровченні передбачається, що юдеї виконують свою історичну місію, яка зафіксована в одкровенні, і це одкровення викладено у Танасі. Християни вважають, що вони мають свою історичну місію – проповідь про пришестя Бога у світ заради спасіння людини. А мусульмани проповідують свою історичну місію, визнаючи, що вона заснована на тому одкровенні, яке йде від Авраама. Авраам уклав договір з Богом, і цей Бог єдиний, той самий для всіх, Бог Авраама, Ісака, Якова.

Отже, одкровення, яке було дано маленькому єврейському народу, згодом породило ще дві світові релігії, які змінили світ. Але тоді, в давнину, у старозавітні часи ще ніхто про це не знав. Тому докладніше зупинимося на тому, що там говориться. Починається Танах зі слів: «На початку Бог створив Небо та землю. А земля була пуста та порожня, і темрява була над безоднею, і Дух Божий ширяв над поверхнею води». Тут уже у перших двох фразах незрозумілі речі. Тут викладається ідея творення світу із нічого, тобто. не еволюційно світ виник, не так, щоб Бог був у світі й поступово розкрився, не так, що Бог створив світ із себе, не так що Бог еволюціонував і розкрився у вигляді світу. Бог існує окремо і творить небо та землю.

Якщо ми порівняємо розповідь від творіння з тими самими язичницькими уявленнями, то побачимо, що далеко не все язичництво являло собою примітивне багатобожжя. У Стародавній Греції було багатобожжя, і поклоніння богам-покровителям міст, і сільськогосподарські культи. Але там була і філософія, яка вчила, що весь світ втілює світовий розум – Логос. І ця філософія теж язичництво. Були язичницькі школи, які вважали, що світ виникає з Єдиного. Тоді постає питання – а в чому ж різниця? Біблія каже: «На початку Бог створив Небо та землю». Хіба не про те ж говорили язичницькі філософи, які стверджували, що в основі всього лежить світовий розум – Логос – який усім управляє. Багато хто вважає, що ці уявлення дуже близькі й схожі, адже і філософи говорили про Єдиний світовий розум, і греки вірили, що весь світ сповнений єдиного світового розуму, і філософськи це обґрунтували. Щобільше, вони дійсно називали світовий розум Богом і навіть єдиним Богом; і справді вираз «Бог єдиний» був у язичництві. Але є різниця: світовий розум, як його розуміли стародавні греки, був одночасно і природним, він розкривався в природі, і природа була від нього невіддільна. Це можна порівняти з людським тілом – мій розум розкривається в моєму тілі, але моє тіло невіддільне від мого розуму, вони становлять певну єдність. Так, розум керує тілом. Розум - це не фізичне тіло, не речовина, це те, що згори, але все одно вони разом і мій розум живе всередині тіла. Так і грецькі філософи могли говорити про світовий розум, який єдиний, керує всім світом, є вищим єдиним Богом, але вони вважали, що цей Бог живе всередині космосу, подібно до того, як моя свідомість живе всередині мого тіла. Хоча воно може бути вище мого тіла, керувати моїм тілом, але воно всередині мого тіла. І воно і є мною, я єдність з тілом і з душею. У язичницькому світосприйнятті Божество розумілося як те, що втілюється і розкривається в нашому світі, і воно єдине з цим світом. Світовий розум – Логос – є єдиним із нашим світом і невіддільним від світу, він і є світом. Тобто, Божество у язичницькому розумінні – внутрішньосвітове, внутрішньокосмічне.

А в юдаїзмі все зовсім по-іншому – Бог абсолютно надмірний, потойбічний, тобто трансцендентний щодо світу, він вищий за цей світ. І ми не можемо своїм розумом його зрозуміти, тому що є принципова прірва між нашим розумом, у розумінні якого відкрито все, що Бог створив, і самим Божеством, яке за межами цього світу. Бог є найвищою, трансцендентною особистістю. Єдиний зв'язок із ним – через одкровення. Бог діє на цей світ, на людину, і через ці дії ми намагаємося його зрозуміти й пізнати. Це відрізняється від давньогрецьких уявлень про єдиний світовий розум, який можна зрозуміти за допомогою людського розуму. В античному розумінні наш розум споріднений світовому розуму, ба більше, наш розум – частина світового розуму, тобто. частина божества. У Старому Заповіті говориться, що весь світ – це інше щодо Бога, тому що світ створений з нічого. Ми всі створені, тому що Бог так захотів і в цьому розкривається його добрість. Тому все, що він створив – благо, і водночас це щось природне. Ми можемо ставитися до світу як до дому, як до чогось природного, але жодного поклоніння світу, жодного пошуку у світі вищих розумних сил, які діють самі собою, окремо від волі Божої ми не знаходимо. І це виключає поклоніння будь-яким силам, які є у природі.

Отже, «На початку Бог створив Небо та землю». Звідси випливає ще одна важлива мета – розкрити самоцінність цього витвору. Бог не випадково все створив, а тому, що він благий. Отже, все, що є у світі, має позитивну цінність, все самоцінне. Але самоцінне як творіння Бога, а не як втілення якихось самостійних сил Бога. Завдяки цьому людина не потрапляє у залежність від світу чи від природних сил, але водночас вважає, що є благими. І сама людина також блага за своєю природою. Оскільки людина створена так само як і решта світу, вона теж втілює у собі якийсь задум. Людина має розкрити задум – чого хоче від неї Бог.

Дивимося, як далі все відбувається. «А земля була пуста та порожня, і темрява була над безоднею, і Дух Божий ширяв над поверхнею води». Ця фраза взагалі незрозуміла. Земля була пуста та порожня, і темрява над безоднею – хіба це не говорить про те, що світла ще немає? Про «Дух Божий» який ширяв над поверхнею води взагалі неможливо зрозуміти буквально. У давнину люди користувалися мовою образів, зрозумілою їм, але незрозумілою нині нам. Хоча в одкровенні дається інший зміст, ніж було у міфології, все одно використовується мова міфологічних образів. Вода – це символ хаосу, невпорядкованості. Це не вода у фізичному сенсі, як ми її собі уявляємо. Це синонім слова "порожня". «Пуста та порожня» — це стан невпорядкованості. Чому цей стан означає слово «вода»? Тому, що вода не має власної форми.

Спочатку Бог створив світ, і Він перебуває над ним, тобто. над станом пустоти та порожності. І Він починає оформляти її. «І сказав Бог: Хай станеться світло! І сталося світло. І побачив Бог світло, що добре воно, і Бог відділив світло від темряви. І Бог назвав світло: День, а темряву назвав: Ніч. І був вечір, і був ранок, день перший». Що тут відбувається? Відбувається розчленування світу на елементи, з'являється порядок. Відокремлюється одне від одного. Спочатку це все невіддільне, потім «стало світло». Цей порядок є благом, тобто, весь світ створений як добрий, тому вжито слово «добрий». І відокремив Бог світло від темряви.

Тобто. що є творіння світу? Воно схоже на інші космогонії тим, що досягається шляхом розчленування, упорядкування. Це зустрічаємо й у філософських системах: хаос, який упорядковується. Навіть у сучасній науці є цілий напрямок – синергетика, яка вивчає, як із хаосу виникає порядок. Перша ідея виникнення порядку з хаосу присутня у міфології й також присутня у Старому Заповіті. Але якщо в міфології це втілення якихось сил, що спонтанно діють, то тут розчленування відбувається тому, що вища сила діє відповідно до задуму.

Задум відкривається за допомогою слова. Слово – це дієва сила розуму. Тобто. слово у буквальному значенні - це фізичні звуки, які вимовляються ротом. Слово – це дія сили розуму. До речі, давні греки дуже добре зрозуміли цю фразу «І сказав», тому що у Стародавній Греції незалежно від юдеїв світовий розум називався Логосом, що перекладається як Слово. Коли вони прочитали в Біблії «І сказав Бог», то зрозуміли, як «творив за допомогою Логосу». Нам може бути ця фраза здається дивною, але грекам вона дивною, навпаки, не уявлялася. Вони бачили, що Бог створив світ, логосом, тобто. розумом, що відповідало їх уявленню про Логос. Це була одна з точок розуміння. Коли Біблію переклали грецькою мовою, і треба було пояснити грекам-язичникам, що ж у ній говориться, було запропоновано таке пояснення. «Ви вважаєте, що весь світ розумний, створений світовим розумом. Ви називаєте розум словом. Ось вам книга, яка говорить, що Бог утворив світ словом». Є лише одна тонкість. Для давніх греків це слово, цей Логос і є єдиним світовим розумом, з якого все походить. А в Біблії йдеться про те, що це слово належить Богу, і Бог залишається потойбічним, трансцендентним для цього світу. Він вимовляє слово, тобто. виявляє свій розум, діє на світ, розчленовує його і так виникає весь наш світ.

Так виникає перше творіння, світло та пітьма. Що відбувається далі? «І сказав Бог: Нехай станеться твердь посеред води, і нехай відділяє вона між водою й водою» - у буквальному значенні взагалі незрозуміла фраза. Що означає відокремлює «відділяє між водою й водою»? Потрібно мати на увазі два сенси води. Вода у першому сенсі – це хаос, початкова порожнеча. У другому значенні – вода звичайна. Коли говориться «Дух Божий ширяв над поверхнею води» - мається на увазі хаос. Тут-таки з'являється вода як окрема від землі, за аналогами про те, як світло і темрява поділяються, тобто. йдеться про впорядкування світу. Тут вода вживається вже у звичному для нас сенсі.

Далі Бог поділяє вже небо та землю. «І І Бог твердь учинив, і відділив воду, що під твердю вона, і воду, що над твердю вона. І сталося так. І назвав Бог твердь Небо. І був вечір, і був ранок день другий. І сказав Бог: Нехай збереться вода з-попід неба до місця одного, і нехай суходіл стане видний. І сталося так. І назвав Бог суходіл: Земля, а місце зібрання води назвав: Море. І Бог побачив, що добре воно. І сказав Бог: Нехай земля вродить траву, ярину, що насіння вона розсіває, дерево овочеве, що за родом своїм плід приносить, що в ньому насіння його на землі. І сталося так. І земля траву видала, ярину, що насіння розсіває за родом її, і дерево, що приносить плід, що насіння його в нім за родом його. І Бог побачив, що добре воно. І був вечір, і був ранок, день третій». 

І далі Бог творить світила. Слід особливо наголосити, що світила виникають так пізно. Спершу земля, вода, суша, рослини, а потім уже світила. «І сказав Бог: Нехай будуть світила на тверді небесній для відділення дня від ночі, і нехай вони стануть знаками, і часами умовленими, і днями, і роками». Чому світила так пізно створені? Адже логічно було б їх одразу створити, щоб вони висвітлювали інші етапи творіння. Однак треба було показати, що світила мають технічне значення, що вони не є божествами, не є силами, яким люди поклонялися. Тому в Біблії їхнє творіння відкинуто на пізніший термін, хоча за логікою речей їх треба було раніше створити. Якби говорилося, що вони створені раніше, то тоді підкреслювалося б їх виняткове значення, яке збігалося б тим, яке їм приписували язичники. Однак тут говориться, що не виняткове, а лише технічне значення. Ось ми включаємо ліхтарі чи лампочки, щоб вони освітлювали. Ліхтарі та лампочки мають технічне значення, ми не повинні їм поклонятися. Також і сонцю, і місяцю не повинні поклонятися. Що важливо, сонце та місяць навіть за іменами не називаються. Тут йдеться, що світ упорядковується. Все, за допомогою чого він упорядковується, має технічне значення і не є предметом поклоніння.

Далі Бог творить тварин: птахів, риб та решти. Заповідає їм плодитися і розмножуватися – виконувати задум Бога. Зрештою, останнє, що творить Бог – людину. Це важливий момент – що людина створена останньою. «І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і хай панують над морською рибою, і над птаством небесним, і над худобою, і над усею землею, і над усім плазуючим, що плазує по землі. І Бог на Свій образ людину створив, на образ Божий її Він створив, як чоловіка та жінку створив їх. І поблагословив їх Бог, і сказав Бог до них: Плодіться й розмножуйтеся, і наповнюйте землю, оволодійте нею, і пануйте над морськими рибами, і над птаством небесним, і над кожним плазуючим живим на землі!» 

Людина створена за образом і подобою Бога. Важливо те, що не в поодинокій особі. Людина створена як чоловік і жінка. Тобто, людина тут розуміється не як чоловік, не як жінка, бо як чоловік і жінка. Вона є єдністю множинності. Іншими словами, і чоловік, і жінка однаково відбивають, що таке людина, і вони мають мету плодитися і розмножуватися. До речі, звідси витікає ставлення до сексуальності. Заповідь плодитися і розмножуватися передбачає нормальне сексуальне життя. Це в Божому задумі так передбачено.

Людина є вершиною творіння. Що з цього випливає, чому людина останнє творіння? Ми бачимо, що весь світ створений шляхом упорядкування. Спочатку пустий і порожній стан, Дух Божий ширяв над поверхнею води. Потім дедалі більше впорядковується творіння шляхом розчленування: відокремлено світло від темряви, вода від суші, небо від землі. Суша населена всіма, кому дана заповідь розмножуватися. І нарешті, останнім етапом творіння та його вершиною є людина. Можна в цьому бачити й еволюційну модель того, як світ ускладнюється поступово. Можна трактувати це креаціоністське – як те, що все є творінням Бога. Згодом переважали креаціоністські концепції про те, що весь світ створений таким, як він є спочатку. Але це не заперечує й еволюційну модель. Адже ці дні творіння можна представити як етапи еволюції всього світу. І багато вірян були еволюціоністами. Вони вважали, що світ поступово виникає від етапу до етапу, і людина є вершиною еволюції. Це не суперечить тому, що людина є вершиною творіння.

Тепер дивимося до чого це призводить. Якщо людина – це вершина творіння, вона має особливу місію землі. Весь світ створений благим. І кожен наступний ступінь показує вищий рівень складності. Найвищий і найскладніший витвір – людина, яка поєднує в собі матеріальне тіло і душу, розум, свободу волі. На рівні тіла вона споріднена з природним царством, а на рівні розум і волі вона близька до Бога. Розум, душа і свобода волі роблять людину подібною до Бога. "За образом і подобою своїм" - людина є й образ, і подоба Божа. Згодом буде вважатися, що вона подобу свою спотворила у гріхопадінні, а образ залишається неспотвореним, це основа її буття, яку не спотворити.

Але з приводу того, що таке Божий образ, було багато дискусій. Одні вважали, що людина буквально схожа на Бога, і уявляли собі Бога у вигляді такого дідуся, який сидить на хмарах. Це дуже наївна вистава, яка відкидається і в юдаїзмі, і в християнстві, і в ісламі. Щобільше, у всіх цих трьох релігіях є заборона зображати Бога. Його не можна зобразити, бо він за межами наших уявлень. В юдаїзмі категорично відсутні будь-які зображення, в ісламі теж. А в християнстві існують ікони, які зображують лише ті події, що описані в Біблії. Допустимо, говориться, що Бог явився Аврааму у вигляді трьох ангелів. Авраам не Бога бачив, коли спілкувався з Богом, а трьох янголів. Три ангели – це не Бог, але це те видіння, яке було перед Авраамом, коли він спілкувався з Богом. У християнстві вважається, що ангелів можна зобразити, оскільки Авраам їх бачив. Але самого Бога не можна зобразити.

Зображати можна лише самі біблійні події. Христос втілився, постраждав на хресті – це можна зображувати. Але Бог не зображується. Хоча образи у видіннях пророків можуть зображуватись. Тому, коли говорити, що людина зображена за образом і подобою Бога, то говорити, що тіло людини є образом Бога, можна лише алегорично. Можливо, символічно гармонія тіла наштовхує нас на ідею досконалості – у цьому сенсі напевно можна сказати. Але найголовніше, що робить нас образом Бога, – це свобода волі. І це принципово відокремлює людину від решти світу.

Цього розуміння не було у язичництві. Там увесь світ сповнений душами, духами, і не було чіткого кордону між людиною та іншими істотами. Є божества, духи, тварини – вони всі певною мірою мають розум. Є еволюція, поступовий перехід. У тій самій Індії, де люди дійшли до єдинобожжя еволюційно, немає чіткої межі між людиною і тваринами, між людиною та іншими істотами. А тут така межа є. І ця межа – свобода волі. Коли Бог творить людину за образом і подобою своєю, він наділяє людину свободою волі, яка і відокремлює людину від решти тваринного царства, робить її розумною. Адже завдяки своїй вільній волі людина є розумною істотою. І це робить людину призначеною для спасіння, тому що за своєю вільною волею людина пов'язується з Богом, з'єднується з ним, і через це пов'язує з Богом решту світу. Це особлива місія людини – бути вершиною творіння і поєднувати весь світ із Богом. Через людину весь світ єдиний із Богом.

І тому, коли людина протиставила себе Богу, то цим вона протиставила йому через себе і весь світ. Протиставлення людини Богу – це момент гріхопадіння, що описується у наступній главі. Це є трагедія. Відбувається так: спочатку Бог створив Адама, потім створив жінку, у них  було щасливе життя в раю. Рай – це сад. Вони мали заповіді, які означали не просто приписи, які людина має виконувати, а й згоду людини на те, щоб бути в єдності з Богом. Заповіді є формою єдності людини з Богом. Однією із заповідей було те, що не можна їсти плоди з дерева добра та зла. Проте людина спокушається – змій спокушає людину – і людина протиставляє себе Богові й тим самим руйнує зв'язок із ним. Зв'язок себе самого з Богом та всього світу з Богом. Це розповідається у вигляді міфу про вигнання людини з раю.

Людина була вигнана з раю, стала жити в стражданнях, і весь світ наповнився стражданнями – це не нормальний стан, а результат зруйнованої єдності. Але призначення людини все одно залишається тим самим – пов'язувати весь світ із Богом. І тут є принципова відмінність між юдаїзмом та християнством. У християнстві вважається, що людина має відновити цей зв'язок. В юдаїзмі вважається, що єврейський народ, який перебуває в заповіді з Богом і виконує цю місію – здійснює цей зв'язок. Він здійснює цей зв'язок не для себе, а для всього світу. Адже Бог створив людей як щось єдине. Всі люди брати в тому сенсі, що всі походять від Адама та Єви. Обраність євреїв не в тому, що вони якісь виняткові, особливі та найкращі. У Біблії навпаки говориться, що часто вони відступали від Бога і багато помилялися. Обраність полягає в особливому завданні, яке вони мають виконати – вони повинні дотримуватись заповідей Бога, щоб відновлювати зв'язок миру з Богом. В юдаїзмі, який виникає на основі цього одкровення, людина має особливу місію – відновлювати зв'язок миру з Богом через поклоніння Богу і досконале виконання його заповідей.

Бог, звичайно, і всьому світу дає свої заповіді, тому що люди повинні жити й дотримуватись якихось суспільних етичних правил, уникати насильства, вбивств, жорстокості. На основі цих заповідей формується уявлення про загальнолюдську мораль. Але є ще особливі правила, які людина, яка уклала заповіт з Богом, повинна виконати заради решти світу, щоб відновити в ньому порядок. Це ті особливі правила, які Бог наказав своєму народові, який він створив на основі заповіту з Авраамом.

Гріхопадіння означало, що не було досягнуто мети людини як вершини творіння, призначеного пов'язувати мир із Богом через себе. Людина не змогла виконати своє призначення, порушила заповідь, але ця її місія все одно залишилася з нею – людина має відновлювати зв'язок із Богом. І це накладає місію на народ, який виник за заповітом із Богом. Народ цього має особливі приписи, правила і вимоги, особливі норми, які якщо цей народ виконує, то відновлює зв'язок світу з Богом. Зв'язок цей має значення як цього народу, але й решти світу. Євреї дотримуються заповідей Бога не тільки для себе, а для всіх, бо в цьому їхня особлива місія.

Отже, бачимо, що Біблія розповідає про особливе виняткове становище людини у природі, у світі – це нове, чого не було раніше, у язичницьких релігіях. Виходить, що вся подальша історія людства – це продовження розкриття Божого задуму. Тобто, Бог дає одкровення у самій людській історії, у її ключових етапах. Перший етап, з якого розпочалася історія – це трагедія вигнання з раю. Вона бере початок у гріхопадінні, коли перші люди порушили заповідь. Вони могли її не порушувати, тут не було зумовленості. Вони могли продовжувати жити у мирі з Богом. Це не означало б, що Адам і Єва були б самотніми й жили тільки вдвох. Заповідь плодитися  і розмножуватися дана незалежно від гріхопадіння. Дехто помилково думає, що саме з гріхопадінням почалася сексуальність, народження дітей – це не так. Хоча в Біблії говориться, що після гріхопадіння народження дітей буде у муках, буде з болем пов'язане. Але це узагальнений символ болі у світі, у якому все пов'язане з болем.

У гріхопадінні люди втратили повноту єдності з Богом і тому у світі є страждання. Наше завдання – долати цей розрив, знову відновлювати зв'язок із Богом. Ну ось із цього і починається людська історія. У Адама з Євою з'являється багато дітей – народжується рід людський, всі люди походять від них.

Щодо питання про кількість дітей. Скільки саме дітей було Адама і Єви не перераховано, тому що в Біблії йдеться не більш ніж це необхідно, щоб розкрити зміст. Там говориться про Каїна та Авеля, Каїн убив Авеля. Начебто їх було тільки двоє, але раптом виявляється, що в цей момент уже безліч народу навколо, що вони вже спілкуються з іншими людьми. Тобто, у Біблії розповідається про двох, а за контекстом виходить, що вони живуть уже серед багатьох. Це збиває з пантелику. Якщо розуміти Біблію буквально, там суперечність і не зрозуміло, звідки взялися інші люди. А відповідь дуже проста – перша заповідь «плодіться і розмножуйтеся» - швидше за все Адам і Єва так і вчиняли, раз у них така заповідь була, але Біблія зафіксувала лише тих персонажів, які були важливими для історії. Всі інші зафіксовані не були, але іноді спливають несподівано. Коли продовжується історія після вбивства Авеля, люди вже розселені й жили там дуже довго. Відповідно, дітей в Адама та Єви було дуже багато. Вони розмножувалися та заселили землю.

Потім відбулася моральна деградація, люди не виконали місію, і тоді настає така ключова подія – всесвітній потоп. Починається нове розселення народу вже після потопу. І вже наступного разу, коли люди знову не виконують своєї місії, відповідь на це вже не потоп, а щось інше – заповіт людини з Богом. Бог обирає людину - Авраама - яка була вже дуже старою, не мала дітей і навіть не сподівалася їх мати, але саме з нею укладає з нею договір, за яким в Авраама має народитися син. І цей син стає родоначальником нового народу, який матиме свою особливу місію, тобто має виконати щось важливе, що розкриє Божий задум.

Авраам проходить найстрашніше випробування, коли Бог вимагає від нього принести в жертву свого єдиного сина. Авраам погоджується, але його зупиняють - ці події описані в трагічних тонах. Це було дуже трагічно, дуже страшно, через що пройшов Авраам, але після цього його син став родоначальником всього єврейського народу. І в цьому полягає богообраність євреїв.

Дехто не розуміє: в якому сенсі євреї є богообраним народом? Не в тому, що вони найкращі, добрі, розумні. Щодо цього всі народи рівні. Весь світ створений Богом, всі народи походять від Адама і Єви, і немає людей, які вищі за інших людей, всі рівні перед Богом. Богообраність означає, що цей народ виникає внаслідок договору Бога з Авраамом, щоб виконати певну місію. Тобто. всі народи виникають еволюційно, природним шляхом з історичних причин. А тут коли в Авраама вже не могло бути дітей, бо він уже був старий, Бог робить так, щоб у нього народилася дитина, щоб реалізувався божественний задум.

Цей задум припускав, що в історії народу розкриватиметься Одкровення Бога далі. І воно розкривається в подальших книгах Танаха, тобто Біблії, які описують цю історію. Спочатку народ переселяється до Єгипту, потім потрапляє там у рабство, потім втікає звідти. Мойсей виводить їх із рабства. Народ завойовує землю обітовану Ханаан і засновують своє царство на ній. Потім царство розпадається, настає моральна деградація у Північному царстві – воно завойовується сирійцями та знищується. Південне царство, яке Юдея, завойовується вавилонянами. Слово «юдаїзм» походить від «Юдея» — це одне із колін Ізраїлевих, яке заснувало Південне царство. Північне царство вже було розгромлено і деградувало, і сучасні євреї вважають себе нащадками Південного царства – юдеї – звідси й назва – юдаїзм.

Потім Персія завоювала Вавилон і звільнила євреїв із вавилонського полону. Вони повертаються себе, відновлюють своє життя, але після завоювання Олександра Македонського євреї потрапляють під владу греків. Греки засновують свою династію в Сирії й починають гнобити євреїв. Це призвело до повстання та війни. Євреї на межі виживання. Їхню самобутність намагаються знищити. Потім приходять римляни та звільняють їх від влади грецьких правителів антіохійської династії. У Римській імперії Юдея стає однією з провінцій. Рим досить терпимий до всіх, він не втручається у справи євреїв, але все одно світоглядний конфлікт між євреями та Римом залишається. Напруженість між ними закінчилася трагічно – повстання проти Риму призвело до того, що євреї опинилися у розсіянні.

Ось це вся священна історія. Вона оповідається у книгах, які творять пророки. Вважається, що в цих оповіданнях розповідається про вищий задум. Все робиться для того, щоб Бог явив свій задум в історії. І у євреїв своя місія у розкритті цього задуму. Вони, як розповідає книга, виконують її не ідеально. То відходять, відступають від неї, то знову вертаються. Через це на народ накладаються різні покарання. Але задум є, а богообраність у цьому, щоб виконувати цей задум. Добре вони виконують чи погано, але він є.