Чи повинна релігійна традиція мати свою філософію? Мета релігії в спасінні, одкровення вказує шлях, духовна практика допомагає йти цим шляхом, етика дозволяє вибудовувати життя з іншими людьми. В такому розумінні релігія є самодостатньою і може обійтися без філософії. Однак філософія дозволяє знайти такий контекст розуміння життя, світу, Бога і самого себе, в якому можна розуміти людину з іншим світоглядом і бути зрозумілим для неї. Завдяки філософії релігійна традиція не ізолюється в собі, а плідно взаємодіє з навколишнім світом.
З вайшнавами я зустрічався ще на початку 90-х. дев'яностих Вайшнави першого покоління палали місіонерським революційним ентузіазмом, сподівалися донести світло істини до всіх, однак при цьому здавалися відірваними від реальності. Тому в той час інтелігенція, яка читала індійські релігійно-філософські тексти в наукових виданнях, скептично ставилася до послідовників Шріли Прабгупади.
Пройшли роки. Виросло нове покоління вайшнавів, серед яких є вчені, кандидати й доктори наук, які проводять наукові релігієзнавчі, історичні та філологічні дослідження вайшнавізму. Однак академічний підхід передбачає критичне ставлення до тексту, зіставлення з інтерпретаціями в інших традиціях. У розумінні вайшнавів книги Шріли Прабгупади транслюють особливий духовний стан і настрій, і критерієм розуміння є вміння їх застосовувати в духовній практиці. Ця обставина створює бар'єр для взаєморозуміння між світськими й вайшнавськими дослідниками традиції, і для його подолання потрібна філософія. Точніше – власна філософія традиції ISKCON зі своєю системою понять, методів і принципів критичного мислення, яка б не тільки дозволила вести змістовні обговорення з вайшнавами й адекватно розуміти вайшнавську традицію, а й те, як вона інтегрується в багатогранну культуру власної країни.
Першою такою філософською книгою російською мовою в традиції ISKCON став «Код Абсолюту» Бгактіведанти Садгу Свамі, виданий у 2012 році. в дві тисячі дванадцятому році Можна дискутувати з тими чи іншими ідеями книги, проте автор запропонував мову і метод несиметричної діалектики, завдяки якій така дискусія стає взагалі можливою. Інші книги ISKCON завжди мали духовно-практичне значення, тому у керівництва спочатку були сумніви, а чи потрібна така суто філософська книга, але потім воно підтримало її видання.
У своїй праці «Код Абсолюту» Садгу Махарадж пропонує результат власного осмислення ведичної логіки на основі понад двадцятирічного учнівства в парампарі, тобто ведичній традиції. Мета книги – дати такий метод пізнання, який дозволив би подолати як догматизм, так і скептицизм.
Наше чуттєве пізнання дає знання про конкретні факти. Цей спосіб пізнання відповідно до ведичної традиції називається пратьякша. У європейській філософії робилися спроби вибудувати систему знання на основі виключно емпіричного досвіду. Однак, як виявилося, таку систему знання дуже легко поставити під сумнів. Емпіричний досвід є ненадійним джерелом пізнання, бо дає лише фрагментарне уявлення про предмет. Тому, щоб уникнути небезпеки скептицизму, в пізнанні потрібно спиратися на положення, які обґрунтовані розумом або затверджені авторитетом.
У ведичній традиції пізнання, яке засноване на авторитеті писань, називається терміном «шабда», а пізнання, яке спирається на висновки логіки – «анумана». У європейській філософії місце, яке належало авторитету писань, зайняли інтуїтивно знайдені передумови розуму, які лежать в основі теоретичного методу пізнання. Однак як переконатися, що передумови й структури теоретичного пізнання – не просто абстракції, які створені фантазією свідомості, а справжня основа знання?
У ведичній традиції є відповідь на ці сумніви – необхідно спиратися на авторитет Вед – шабду. В основі шабди лежить інтуїтивне знання, яке розкривається в ведичній традиції. Однак людина дуже легко може поставитися до авторитету формально, і тоді шабду вона буде сприймати догматично. Але як зробити так, щоб авторитет, який належить минулій епосі, став живим для теперішнього часу? Щоб подолати небезпеку догматизму, автор книги виробляє особливий метод пізнання – «несиметричну діалектику», що дозволяє критично переосмислити авторитет таким чином, щоб розкрити в його основі інтуїтивне знання, яке засноване на власному досвіді спілкування з Вищим началом.
Духовний досвід нескінченно різноманітний і його не можна звести до якоїсь певної форми, тому особливого значення набуває такий метод його розуміння, який своєю строгістю може компенсувати невизначеність багатогранності духовного досвіду. Садгу Махарадж зміг сформулювати щодо ведичної традиції новий вид діалектики, який заснований на шабді. Цей метод полягає в узгодженні знання, яке отримано практично, і знання, яке спирається на духовний досвід, завдяки чому автор діалектично долає небезпеку як скептицизму, так і догматизму.
З опорою на авторитетне знання розуму автор формулює тезу, якій протиставляє іншу тезу, що отримана з опорою на практичне знання. Далі відбувається діалектичне узгодження знання, заснованого на шабді, та знання, заснованого на пратьякші. Однак ці дві протилежні тези не рівноправні, інакше кажучи, не симетричні. Теза, яка заснована на шабді, дає основу розуміння, а теза, яка заснована на пратьякші – підставу для критичного переосмислення. Однак критичний аналіз веде зовсім не до заперечення, а до виявлення найглибшого знання, яке спирається на авторитет. При цьому формальна сторона авторитету долається, завдяки чому виявляється глибина духовного життя цього знання.
У діалектиці Гегеля теза й антитеза знімаються в синтезі, тобто відбувається подолання двох рівних протилежних тверджень в якомусь новому розумінні. Однак в несиметричній діалектиці Садгу Махараджа відбувається зовсім не зняття тези, яка заснована на шабді, а навпаки, повернення до неї як джерела розуміння, проте вже очищеного від своєї догматичної форми. В результаті такого очищення виявляється інтуїтивне живе знання на основі релігійного досвіду осягнення Вищого буття.
Таким чином, автору вдалося перекинути міст між ведичною традицією і сучасним філософським мисленням, знайти шлях прилучення до древнього знання без відриву від сучасного світорозуміння. Читаючи книгу «Код Абсолюту» ми не просто стикаємося з ще одним методом мислення або ще одним різновидом діалектики, але, перш за все, з духовним досвідом, знайденим в причетності до духовної традиції – безперервного ланцюга учнівської наступності – парампари.